집주주역

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正本集註周易全
京城寬勳洞唯一書館發行 周易序
易之爲書卦爻彖象之義備而天地萬物之情見聖人之憂天下來世其至矣先天下而開其物後天下而成其務是故極其數以定天下之象著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡變化之道也散之在理則有萬殊統之在道則无二致所以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者陰陽也陰陽一道也太極无極也萬物之生負陰而抱陽莫不有太極莫不有兩儀絪縕交感變化不窮形一受其生神一發其智情僞出焉萬緖起焉易所以定吉凶而生大業故易者陰陽之道也卦者陰陽之物也爻者陰陽之動也卦雖不同所同者奇偶爻雖不同所同者九六是以六十四卦爲其軆三百八十四爻互爲其用遠在六合之外近在一身之中暫於瞬息微於動靜莫不有卦之象焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而无不包其用至神而无不存時固未始有一而卦未始有定象事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索卦則拘於无變非易也以一事而明爻則窒而不通非易也知所謂卦爻彖象之義而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之於精神之運心術之動與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶然後可以謂之知易也雖然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已見者也已形已見者可以言知未形未見者不可以名求則所謂易者果何如哉此學者所當知也 筮儀
擇地潔處爲蓍室南戶置牀于室中央 牀大約長五尺廣三尺毋太近壁 蓍五十莖韜以纁帛貯以皂囊納之櫝中置于牀北 櫝以竹筒或堅木或布漆爲之圓徑三寸如蓍之長半爲㡳半爲盖下别爲臺函之使不偃仆 設木格于櫝南居牀二分之北 格以横木板爲之高一尺長竟牀當中爲兩大刻相距一尺大刻之西爲三小刻相距各五寸許下施横足側立案上 置香爐一于格南香合一于爐西日炷香致敬將筮則灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黄漆板一于爐東東上筮者齋潔衣冠北面盥手焚香致敬 齋側皆反○筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北面立筮者進立於牀前少西南向受命主人直述所西之事筮者許諾主人右還占向立筮者右還北向立 両手奉櫝葢置于格南爐北出蓍于櫝去囊解韜置于櫝東合五十策兩手執之熏於爐上 此後所用蓍策之數其說並見啓蒙 命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰質所疑于神于靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尙明告之乃以右手取其一策反於櫝中而以左右手中分四十九策置格之左右兩大刻 此第一營所謂分面爲二以象兩者也 次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之一策掛于左手之小指間 此第二營所謂掛一以象三者也 次以右手四揲左手之策 揲食列反○此第三營之半所謂揲之以四以象四時者也 次歸其所餘之策或一或二或三或四而扐之左手无名指之間 此第四營之半所謂歸奇於扐以象閏者也 次以右手反過 揲之策於左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之 此第三營之半 次歸其所餘之策如前而扐之左手中指之間 此第四營之半所謂再切以象再閏者也一變所餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通挂一之策不五則九五以一其四而爲奇九以兩其四而爲耦奇者三而耦者一也 次以右手反過揲之策于右大刻而合左手一掛二扐之策置於格上第一小刻 以東爲上後放此 是爲一變再以兩手取左右大刻之蓍合之 或四十四策或四十策 復四營如第一變之儀而置其掛扐之策於格上第二小刻是爲二變 復扶又反營于平反下同○二變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之策不四則八四以一其四而爲奇八以兩其四而爲耦奇耦各得四之二焉 又再取左右大刻之蓍合之 或四十策或三十六策或三十二策 復四營如第二變之儀而置其掛扐之策於格上第三小刻是爲三變 三變餘策與二變同 三變旣畢乃視其三變所得掛扐過揲之策而畫其爻于版 掛扐之數五四爲奇九八爲偶掛扐三奇合十三策則過揲三十六策而爲老陽其畫爲口所謂重也掛扐兩奇一耦合十七策則過揲三十二策而爲少陰其畫爲一所謂折也掛扐兩耦一奇合二十一策則過揲二十八策而爲少陽其畫爲一所謂單也掛扐三耦合二十五策則過揲二十四策而爲老陰其畫爲×所謂交也 如是每三變而成爻 第一第四第七第十第十三第十六凡六變並同但第三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六變亦同 凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶 卦變別有圖說見啓蒙 禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加盖歛筆墨硯版再焚香致敬而退 如使人筮則主人焚香揖筮者而退 周易本義卦歌
八卦取象歌
☰乾三連 ☷坤六斷
☳震仰盂 ☶艮覆盌
☲離中虛 ☵坎中滿
☱兌上缺 ☴巽下斷
分宮卦象次序乾坎艮震爲陽四宮巽離坤兌爲陰四宮每宮陰陽八卦
乾爲天 天風姤 天山遯 天地否
風地觀 山地剝 火地晉 火天大有
坎爲水 水澤節 水雷屯 水火旣濟
澤火革 雷火豊 地火明夷 地水師
長爲山 山火賁 山天大畜 山澤損
火澤暌 天澤履 風澤中孚 風山漸
震爲雷 雷地豫 雷水解 雷風恒
地風升 水風井 澤風大過 澤雷隨
巽爲風 風天小畜 風火家人 風雷益
天雷旡妄 火雷噬嗑 山雷頤 山風蠱
離爲火 火山旅 火風鼎 火水未濟
山水蒙 風水渙 天水訟 天火同人
坤爲地 地雷復 地澤臨 地天泰
雷天大壯 澤天夬 水天需 水地比
兌爲澤 澤水困 澤地萃 澤山咸
水山蹇 地山謙 雷山小過 雷澤歸妹
上下經卦名次序歌
乾坤屯蒙需訟師 比小畜兮履泰否
同人大有謙豫隨 蠱臨觀兮噬嗑賁
剝復旡妄大畜頤 大過坎離三十備
咸恒遯兮及大壯 晉與明夷家人睽
蹇解損益夬姤萃 升困井革鼎震繼
艮漸歸妹豐旅巽 兌渙節兮中孚至
小過旣濟兼未濟 是爲下經三十四
上下經卦變歌
訟自遯變泰歸妹 否從漸來隨三位
首困噬嗑未濟兼 蠱三變賁井旣濟
噬嗑五六本益生 賁原於損旣濟會
无妄訟來大畜需 咸旅恒豐皆疑似
晋從觀更睽有三 離與中孚家人繫
蹇利西南小過來 解升二卦相爲資
鼎由巽變漸渙旅 渙自漸來終於是 易圖目錄
河圖圖
洛書圖
伏羲八卦次序圖
伏羲八卦方位圖
文王八卦次序圖
文王八卦方位圖
卦變圖 易圖 河圖 洛書
朱熹集錄
繫辭傳曰河出圖洛出書聖人則之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而戴九履一左三右七二四爲肩六八足
蔡元定曰圖書之象自漢孔安國劉歆魏關朗子明有宋康節先生邵雍堯夫皆謂如此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復之悉從其舊 伏羲八卦次序
八卦 一二三四五六七八
四象 乾兌離震巽坎艮坤
兩儀 太陽少陰少陽太陰
陽陰
太極
繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦邵子曰一分爲二二分爲四四分爲八也說卦傳曰易逆數也邵子曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也後六十四卦次序放此 伏羲八卦方位圖
一乾☰
二兌☱
三離☲
四震☳
五巽☴
六坎☵
七艮☶
八坤☷
說卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北自震至乾爲順自巽至坤爲逆後六十四卦方位放此 文王八卦次序
坤母 乾父
兌 ⚋ ⚊ 艮
離 ⚋ ⚊ 坎
巽 ⚋ ⚊ 震
震長男☳得乾初爻
坎中男☵得乾中爻
艮少男☶得乾上爻
巽長女☴得坤初爻
離中女☲得坤中爻
兌少女☱得坤上爻 文王八卦方位
離 ☲
坤 ☷
兌 ☱
乾 ☰
坎 ☵
艮 ☶
震 ☳
巽 ☴
右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之位後天之學也 卦變圖象傳或以卦變爲說今作此圖以明之盖易中之一義非畫卦作易之本旨也
凡一陰一陽之卦各六皆自復姤而來五陰五陽卦同圖異
䷖剝 ䷇比 ䷏豫 ䷎謙 ䷆師 ䷗復
䷪夬 ䷍大有 ䷈小畜 ䷉履 ䷌同人 ䷫姤
凡二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來四陰四陽卦同圖異
䷚頤 ䷂屯 ䷲震 ䷣明夷 ䷒臨
䷃蒙 ䷜坎 ䷧解 ䷭升
䷳艮 ䷦蹇 ䷽小過
䷢晉 ䷬萃 ䷓觀
䷛大過 ䷱鼎 ䷸巽 ䷅訟 ䷠遯
䷰革 ䷝離 ䷤家人 ䷘无妄
䷹兌 ䷥睽 ䷼中孚
䷄需 ䷙大畜
䷡大壯
凡三陰三陽之卦各二十皆自泰否而來
䷨損 ䷻節 ䷵歸妹 ䷊泰 ䷕賁 ䷾旣濟 ䷶豐
䷔噬嗑 ䷐隨
䷩益
䷑蠱 ䷯井 ䷟恒
䷿未濟 ䷮困
䷺渙
䷷旅 ䷞咸
䷴漸 ䷋否
䷞咸 ䷷旅 ䷴漸 ䷋否
䷮困 ䷿未濟 ䷺渙
䷯井 ䷑蠱
䷟恒
䷐隨 ䷔噬嗑 ䷩益
䷾旣濟 ䷕賁
䷶豐 ䷻節 ䷨損
䷵歸妹
䷊泰
凡四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來二陰二陽圖已見前
䷙大畜 ䷄需 ䷡大壯
䷥睽 ䷹兌
䷼中孚
䷝離 ䷰革
䷤家人
䷘无妄
䷱鼎 ䷛大過
䷸巽
䷅訟
䷠遯
䷬萃 ䷢晉 ䷓觀
䷦蹇 ䷳艮
䷽小過
䷜坎 ䷃蒙
䷧解
䷭升
䷂屯 ䷚頤
䷲震
䷣明夷
䷒臨
凡五陰五陽之卦各六皆自夬剝而來一陰一陽圖已見前
䷍大有 ䷪夬
䷈小畜
䷉履
䷌同人
䷫姤
䷇比 ䷖剝
䷏豫
䷎謙
䷆師
䷗復
右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之說爲文王之說也 正本集註周易卷一
上經
周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周以其簡袠重大故分爲上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也幷孔子所作之傳(傳去聲)十篇凡十二篇中間頗爲諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏又更定著爲經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云
䷀乾下乾上
乾은元코亨코利코貞ᄒᆞ니라乾渠焉反「本義」元亨ᄒᆞ고利貞ᄒᆞ니라
●乾은元ᄒᆞ고亨ᄒᆞ고利ᄒᆞ고貞ᄒᆞ니라「本義」크게亨ᄒᆞ고貞홈이利ᄒᆞ니라
○六畫者伏羲所畫之卦也一者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者內卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見陰陽有奇耦之數故畫一奇以象陽畫一耦以象陰見一陰一陽有各生一陰一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者爲天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易 焉元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以爲乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此
初九ᄂᆞᆫ潛龍이니勿用이니라
●初九ᄂᆞᆫ潛ᄒᆞᆫ龍이니쓰디말올디니라
○初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻爲初陽數九爲老七爲少老變而少不變故謂陽爻爲九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象爲潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此
九二ᄂᆞᆫ見龍在田이니利見大人이니라 見龍之見賢遍反卦內見龍並仝 見龍之見音現並仝
●九二ᄂᆞᆫ見ᄒᆞᆫ龍이田에在홈이니大人을見홈이利ᄒᆞ니라
○二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見故其象爲見龍在田其占爲利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故值此爻之變者但爲利見此人而已盖亦謂在下之大人也此以爻與占者相爲主賓自爲一例若有見龍之德則爲利見九五在上之大人矣 九三은君子ㅣ終日乾乾ᄒᆞ야夕惕若ᄒᆞ면厲ᄒᆞ나无咎ㅣ리라「本義」夕惕若이니
●九三은君子ㅣ日이終토록乾乾ᄒᆞ야夕애惕ᄒᆞ면厲ᄒᆞ나咎^ㅣ업스리라「本義」夕애惕홈이니
○九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也
九四ᄂᆞᆫ或躍在淵ᄒᆞ면无咎ㅣ리라「本義」或躍在淵이니
●九四ᄂᆞᆫ或躍거나淵애在ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」或躍거나淵애在홈이니
（躍羊灼反）○或者疑而未定之辭躍者無所緣而絕於地特未飛爾淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四陰居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也
九五ᄂᆞᆫ飛龍在天이니利見大人이니라
●九五ᄂᆞᆫ飛ᄒᆞᄂᆞᆫ龍이天애在홈이니大人을見홈이利ᄒᆞ니라
○剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人也 上九ᄂᆞᆫ亢龍이니有悔리라
●上九ᄂᆞᆫ亢ᄒᆞᆫ龍이니悔ㅣ이시리라
（亢苦浪反）○上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此
用九ᄂᆞᆫ見羣龍호ᄃᆡ无首ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라「本義」見羣龍无首ㅣ니
●九用홈은群龍을見호ᄃᆡ首홈이업스면吉ᄒᆞ리라「本義」群龍이首ㅣ업슴을見홈이니
○用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此發之聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為「群龍无首」之象而其占為如是則吉也《春秋傳》曰：「乾之坤曰：見群龍无首吉」蓋即純坤卦辭「牝馬之貞先迷後得東北喪朋」之意
彖曰大哉라乾元이여萬物이資始ᄒᆞᄂᆞ니乃統天이로다 ●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ크다乾의元이여萬物이資ᄒᆞ야始ᄒᆞᄂᆞ니이예天을統ᄒᆞ얏도다
○「本義」彖卽文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者倣此○此專以天道明乾義又析元亨利貞爲四德以發明之而此一節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天德之大始故萬物之生皆資之以爲始也又爲四德之首而貫乎天德之始終故曰 統天
雲行雨施ᄒᆞ야品物이流形ᄒᆞᄂᆞ니라
●雲이行ᄒᆞ며雨ㅣ施ᄒᆞ야品物이形을流ᄒᆞᄂᆞ니라
○此釋乾之亨也
大明終始ᄒᆞ면六位時成ᄒᆞᄂᆞ니時乘六龍ᄒᆞ야以御天ᄒᆞᄂᆞ니라
●終始ᄅᆞᆯ크게明ᄒᆞ면六位ㅣ時^로成ᄒᆞᄂᆞ니時로六龍을乘ᄒᆞ야ᄡᅥ天을御ᄒᆞᄂᆞ니라
○始卽元也終謂貞也不終則无始不貞則无以爲元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乘此六陽以行天道是乃聖人之元亨也
乾道ㅣ變化에各正性命ᄒᆞᄂᆞ니保合大和ᄒᆞ야乃利貞ᄒᆞ리라「本義」各正性命ᄒᆞ야保合大和ᄒᆞᄂᆞ니乃利貞이니라
●乾道ㅣ變ᄒᆞ야化홈에각각性命을正ᄒᆞᄂᆞ니大和ᄅᆞᆯ保合ᄒᆞ야이에利ᄒᆞ고貞ᄒᆞ니라「本義」각각性命을正ᄒᆞ야大和ᄅᆞᆯ保合ᄒᆞᄂᆞ니利貞이니라
○變者化之漸化者變之成物所受爲性天所賦爲命大和陰陽會合沖和之氣也各正者得於有生之初保合者全於已生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也 首出庶物에萬國이咸寧ᄒᆞᄂᆞ니라
●庶物에읏듬으로出홈에萬國이다寧ᄒᆞᄂᆞ니라
○聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合大和也此言聖人之利貞也蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之旣成則其根蔕脫落可復種而生矣此四德之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以包四德而統天也其以聖人而言則孔子之意蓋以此卦爲聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則竝行而不悖也坤卦放此
象曰天行이健ᄒᆞ니君子ㅣ以ᄒᆞ야自彊不息ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ天의行이健ᄒᆞ니君子ㅣ以ᄒᆞ야스스로疆ᄒᆞ야息디아니ᄒᆞᄂᆞ니라
○象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也○天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之剛則自彊而不息矣
潛龍勿用은陽在下也ㅣ오
●潛龍勿用은陽이下에在홈이오
○陽謂九下謂潛 見龍在田은德施普也ㅣ오
●見龍在田은德의施ㅣ普홈이오
○見於地上德化及物其施已普也
終日乾乾은反復道也ㅣ오
●終日乾乾은反復홈을道로홈이오「本義」道을反復홈이오
○反復重複踐行之意
或躍在淵은進이无咎也ㅣ오
●或躍在淵은進이咎ㅣ업슴이오
○可以進而不必進也
飛龍在天은大人造也ㅣ오
●飛龍在天은大人의造ㅣ오「本義」大人이造홈이오
○造猶作也
亢龍有悔ᄂᆞᆫ盈不可久也ㅣ오
●亢龍有悔ᄂᆞᆫ盈이可히久치못홈이오
○盈則變有悔也 用九ᄂᆞᆫ天德은不可爲首也ㅣ라
●用九ᄂᆞᆫ天德은可히首ㅣ되디몯ᄒᆞᆯ거시라
○言陽剛不可爲物先故六陽皆變而吉○天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後放此
文言曰元者ᄂᆞᆫ善之長也ㅣ오亨者ᄂᆞᆫ嘉之會也ㅣ오利者ᄂᆞᆫ義之和也ㅣ오貞者ᄂᆞᆫ事之幹也ㅣ니
●文言에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ元은善의長이오亨은嘉의會ㅣ오利는義의和ㅣ오貞은事의幹이니
○此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之蘊而餘卦之說因可以例推云○元者生物之始天地之德莫先於此故於時爲春於人則爲仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時爲夏於人則爲禮而衆美之會也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時爲秋於人則爲義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故於時爲冬於人則爲智而爲衆事之幹幹木之身而枝葉所依以立者也
君子ㅣ體仁이足以長人이며
●君子ㅣ仁을軆ᄒᆞ욤이足히써人애長ᄒᆞᆯ거시며 (傳)體法於乾之仁乃爲君長之道足以長人也體仁體元也比而效之謂之體
嘉會ㅣ足以合禮ㅣ며
●會ㅣ嘉홈이足히ᄡᅥ禮애合ᄒᆞᆯ거시며
(傳)得會通之嘉乃合於禮也不合禮則非理豈得爲嘉非理安有亨乎
利物이足以和義ㅣ며
●物을利케ᄒᆞ욤이足히써義에和ᄒᆞᆯ거시며
(傳)和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎
貞固ㅣ足以幹事ㅣ니
●貞ᄒᆞ고固ᄒᆞ욤이足히ᄡᅥ事ᄅᆞᆯ幹ᄒᆞᆯ거시니
○以仁爲體則无一物不在所愛之中故足以長人嘉其所會則无不合禮使物各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以爲事之幹
君子ㅣ行此四德者ㅣ라故로曰乾元亨利貞이라
●君子ㅣ이四德을行ᄒᆞᄂᆞᆫ者ㅣ라故로ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ乾元亨利貞이라
○非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞○此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文別以子曰表孔子之辭蓋傳者欲以明此章之爲古語也 初九曰潛龍勿用은何謂也오子ㅣ曰龍德而隱者也ㅣ니不易乎世ᄒᆞ며不成乎名ᄒᆞ야遯世无悶ᄒᆞ며不見是而无悶ᄒᆞ야樂則行之ᄒᆞ고憂則違之ᄒᆞ야確乎其不可拔이潛龍也ㅣ라
●初九애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ潛龍勿龍은엇디닐옴고子ㅣᄀᆞᆯᄋᆞ샤ᄃᆡ龍德이오隱ᄒᆞᆫ者ㅣ니世로易디아니ᄒᆞ며名을成티아니ᄒᆞ야世예豚호ᄃᆡ悶홈이업스며是홈을見티몯ᄒᆞ야도悶홈이업서樂ᄒᆞ면行ᄒᆞ고憂ᄒᆞ면違ᄒᆞ^야確히그可히拔티몯홈이潛ᄒᆞᆫ龍이라
○龍德聖人之德也在下故隱易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而无淺深也
九二曰見龍在田利見大人은何謂也오子ㅣ曰龍德而正中者也ㅣ니庸言之信ᄒᆞ며庸行之謹ᄒᆞ야閑邪存其誠ᄒᆞ며善世而不伐ᄒᆞ며德博而化ㅣ니易曰見龍在田利見大人이라ᄒᆞ니君德也ㅣ라
●九二애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ見龍在田利^見大人은엇디닐옴고子ㅣᄀᆞᆯᄋᆞ샤ᄃᆡ龍德이오正히中ᄒᆞᆫ者ㅣ니庸言을信히ᄒᆞ며庸行을謹ᄒᆞ야邪를閑ᄒᆞ야그誠을存ᄒᆞ며世ᄅᆞᆯ善케ᄒᆞ야도伐티아니ᄒᆞ며德이博ᄒᆞ야化홈이니易애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ見龍在田利見大人이라ᄒᆞ니君의德이라 ○正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛德之至也閑邪存其誠无斁亦保之意言君德也者釋大人之爲九二也
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎ᄂᆞᆫ何謂也오子ㅣ曰君子ㅣ進德修業ᄒᆞᄂᆞ니忠信이所以進德也ㅣ오修辭立其誠이所以居業也ㅣ라知至至之라可與幾也ㅣ며知終終之라可與存義也ㅣ니是故로居上位而不驕ᄒᆞ며在下位而不憂ᄒᆞᄂᆞ니故로乾乾ᄒᆞ야因其時而惕ᄒᆞ면雖危나无咎矣리라
●九三애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ君子終日乾^乾夕惕若厲无咎ᄂᆞᆫ엇디닐옴고子ㅣᄀᆞᆯᄋᆞ샤ᄃᆡ君子ㅣ德을進ᄒᆞ며業을修ᄒᆞᄂᆞ니忠臣이ᄡᅥ德을進ᄒᆞᄂᆞᆫ배오辭ᄅᆞᆯ修ᄒᆞ야그誠을立ᄒᆞ욤이ᄡᅥ業애居ᄒᆞᄂᆞᆫ배라至ᄒᆞᆯᄃᆡᄅᆞᆯ알아至ᄒᆞ논디라可히더브러幾ᄒᆞᆯ거시며終ᄒᆞᆯᄃᆡᄅᆞᆯ알아終ᄒᆞ논디라可히더브러義ᄅᆞᆯ存ᄒᆞᆯ거시니이런고로上位예居ᄒᆞ야驕티아니ᄒᆞ며下位예在ᄒᆞ야憂티아니ᄒᆞᄂᆞ니故^로乾乾ᄒᆞ야그時ᄅᆞᆯ因ᄒᆞ야惕ᄒᆞ면비록危ᄒᆞ나咎ㅣ업스리라
○忠信主於心者无一念之不誠也修辭見於事者无一言之不實也雖有忠信之心然非修辭立誠則无以居之知至至之進德之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕 惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也
九四曰或躍在淵无咎ᄂᆞᆫ何謂也오子ㅣ曰上下無常이非爲邪也ㅣ며進退无恒이非離羣也ㅣ라君子進德修業은欲及時也ㅣ니故로无咎ㅣ니라
●九四애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ或躍在淵无咎ᄂᆞᆫ엇디닐옴고子ㅣᄀᆞᆯᄋᆞ샤ᄃᆡ上ᄒᆞ^며下홈이常이업슴이邪ᄅᆞᆯᄒᆞ욤이아니며進ᄒᆞ며退홈이恒이업슴이群을離ᄒᆞ욤이아니라君子ㅣ德을進ᄒᆞ며業을修홈은時예及고져홈이니故로咎ㅣ업스니라
○內卦以德學言外卦以時位言進德修業九三備矣此則欲其及時而進也
九五曰飛龍在天利見大人은何謂也오子ㅣ曰同聲相應ᄒᆞ며同氣相求ᄒᆞ야水流濕ᄒᆞ며火就燥ᄒᆞ며雲從龍ᄒᆞ며風從虎ㅣ라聖人이作而萬物이覩ᄒᆞᄂᆞ니本乎天者ᄂᆞᆫ親上ᄒᆞ고本乎地者ᄂᆞᆫ親下ᄒᆞᄂᆞ니則各從其類也ㅣ니라
●九五애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ飛龍在天利見大人은엇디닐옴고子ㅣᄀᆞᆯᄋᆞ샤ᄃᆡ同ᄒᆞᆫ聲이서ᄅᆞ應ᄒᆞ며同ᄒᆞᆫ氣ㅣ서ᄅᆞ求ᄒᆞ야水ㅣ濕애流ᄒᆞ며火ㅣ燥애就ᄒᆞ며雲이龍을從ᄒᆞ며風이虎ᄅᆞᆯ從ᄒᆞ논디라聖人이作홈애萬物이覩ᄒᆞᄂᆞ니天애本ᄒᆞᆫ者ᄂᆞᆫ上애親ᄒᆞ고地애本 ᄒᆞᆫ者ᄂᆞᆫ下애親ᄒᆞᄂᆞ니곳各各그類를從홈이니라
○作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首也故興起於上則人皆見之
上九曰亢龍有悔ᄂᆞᆫ何謂也ㅣ오子ㅣ曰貴而无位ᄒᆞ며高而无民ᄒᆞ며賢人이在下位而无輔ㅣ라是以動而有悔也ㅣ니라
●上九애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ亢龍有悔ᄂᆞᆫ엇디닐음고子ㅣᄀᆞᆯᄋᆞ샤ᄃᆡ貴호ᄃᆡ位ㅣ^업스며高호ᄃᆡ民이업스며賢人이下位예이셔輔ᄒᆞᆯ이업슨디라일로ᄡᅥ動ᄒᆞ면悔ㅣ인ᄂᆞ니라
○賢人在下位謂九五以下无輔以上九過高志滿不來輔助之也○此第二節申象傳之意
潛龍勿用은下也ㅣ오
●潛龍勿用은下홈이오
(傳)此以下言乾之時勿用以在下未可用也
見龍在田은時舍也ㅣ오
●見龍在田은時로舍홈이오
○言未爲時用也「本義」時ㅣ舍홈이오
終日乾乾은行事也ㅣ오
●終日乾乾은事ᄅᆞᆯ行홈이오
(傳)進德修業也
或躍在淵은自試也ㅣ오
●或躍在淵은스스로試홈이오
○未遽有爲姑試其可
飛龍在天은上治也ㅣ오
●飛龍在天은上의治ㅣ오「本義」上애셔治홈이오
○居上以治下
亢龍有悔ᄂᆞᆫ窮之災也ㅣ오
●亢龍有悔ᄂᆞᆫ窮의災ㅣ오
(傳)窮極而災至也
乾元用九ᄂᆞᆫ天下ㅣ治也ㅣ라
●乾元의九用홈은天下ㅣ治홈이라
○言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下无不治矣○此第三節再申前意
潛龍勿用은陽氣潛藏이오 ●潛龍勿用은陽氣ㅣ潛藏홈이오
(傳)此以下言乾之義方陽微潛藏之時君子亦當晦隱未可用也
見龍在田은天下ㅣ文明이오
●見龍在田은天下ㅣ文明홈이오
○雖不在上位然天下已被其化
終日乾乾은與時偕行이오
●終日乾乾은時로더브러ᄒᆞᆷᄭᅴ行홈이오
○時當然也
或躍在淵은乾道ㅣ乃革이오
●或躍在淵은乾의道ㅣ이예革홈이오
○離下位而升上位上下革矣
飛龍在天은乃位乎天德이오
飛龍在天은이예天德애位홈이오
○天德卽天位也蓋唯有是德乃宜居是位故以名之
亢龍有悔ᄂᆞᆫ與時偕極이오 ●亢龍有悔ᄂᆞᆫ時로더브러ᄒᆞᆷᄭᅴ極홈이오
(傳)時旣極則處時者亦極矣
乾元用九ᄂᆞᆫ 乃見天則이라
●乾元用九ᄂᆞᆫ 이예 天則을 見ᄒᆞᆯ 거시라
○剛而能柔天之法也○此第四節又申前意
乾元者ᄂᆞᆫ 始而亨者也ㅣ오
●乾元은 始ᄒᆞ야 亨ᄒᆞᄂᆞᆫ 者ㅣ오
○始則必亨理勢然也
利貞者ᄂᆞᆫ 性情也ㅣ라
●利貞은 性情이라
○收斂歸藏乃見性情之實
乾始ㅣ 能以美利로 利天下ㅣ라不言所利ᄒᆞ니 大矣哉ㅣ라
●乾의始ㅣ能히아ᄅᆞᆷ다온利로ᄡᅥ天下ᄅᆞᆯ利케ᄒᆞ논디라利ᄒᆞᆫ바ᄅᆞᆯ言^티아니ᄒᆞ니크다
○始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣 大哉라乾乎여剛健中正純粹ㅣ精也ㅣ오「本義」剛健中正이純粹精也ㅣ오
●크다乾이여剛ᄒᆞ며健ᄒᆞ며中ᄒᆞ며正ᄒᆞ며純ᄒᆞ며粹ᄒᆞᆫ거시精ᄒᆞ고「本義」剛ᄒᆞ며健ᄒᆞ며中ᄒᆞ며正ᄒᆞᆫ거시純ᄒᆞ고粹ᄒᆞ야精ᄒᆞ고 ○剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者其立不偏四者乾之德也純者不雜於陰柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜爾以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動靜分之然後有陰陽剛柔之別也
六爻發揮ᄂᆞᆫ旁通情也ㅣ오
●六爻로發揮홈은情을旁으로^通홈이오 ○旁通猶言曲盡
時乘六龍ᄒᆞ야以御天也ㅣ니雲行雨施ㅣ라天下平也ㅣ라
●時로六龍을乘ᄒᆞ야ᄡᅥ天을御ᄒᆞᄂᆞ니雲이行ᄒᆞ며雨ㅣ施ᄒᆞᄂᆞᆫ디라天下ㅣ平ᄒᆞᄂᆞ니라
○言聖人時乘六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也○此第五節復申首章之意 君子ㅣ以成德爲行ᄒᆞᄂᆞ니日可見之ㅣ行也ㅣ라潛之爲言也ᄂᆞᆫ隱而未見ᄒᆞ며行而未成이라是以君子ㅣ弗用也ᄒᆞᄂᆞ니라
●君子ㅣ德을成홈으로ᄡᅥ行을삼ᄂᆞ니日로可히見ᄒᆞᆯ거시行이라潛이란말은隱ᄒᆞ야見티몯ᄒᆞ며行이成티몯ᄒᆞ연ᄂᆞᆫ디라일로ᄡᅥ君子ㅣ用티아니ᄒᆞᄂᆞ니라「本義」成ᄒᆞᆫ德으로ᄡᅥ ○成德已成之德也初九固成德但其行未可見爾
君子ㅣ學以聚之ᄒᆞ고問以辨之ᄒᆞ며寬以居之ᄒᆞ고仁以行之ᄒᆞᄂᆞ니易曰見龍在田利見大人이라ᄒᆞ니君德也ㅣ라
●君子ㅣ學ᄒᆞ야ᄡᅥ聚ᄒᆞ고問ᄒᆞ야ᄡᅥ辯ᄒᆞ며寬으로ᄡᅥ居ᄒᆞ고仁으로ᄡᅥ行ᄒᆞᄂᆞ니易애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ見龍在田利見大人이라ᄒᆞ니君의德이라 ○蓋由四者以成大人之德再言君德以深明九二之爲大人也
九三은重剛而不中ᄒᆞ야上不在天ᄒᆞ며下不在田이라故로乾乾ᄒᆞ야因其時而惕ᄒᆞ면雖危나无咎矣리라重直龍反下同
●九三은重ᄒᆞᆫ剛이오中티아니ᄒᆞ^야上으로天애在티아니ᄒᆞ며下로田애在티아니ᄒᆞᆫ디라故로乾乾ᄒᆞ야그時를因ᄒᆞ야惕ᄒᆞ면비록危ᄒᆞ나咎ㅣ업스리라
○重剛謂陽爻陽位
九四ᄂᆞᆫ重剛而不中ᄒᆞ야上不在天ᄒᆞ며下不在田ᄒᆞ며中不在人이라故로或之ᄒᆞ니或之者ᄂᆞᆫ疑之也ㅣ니故로无咎ㅣ라
●九四ᄂᆞᆫ重ᄒᆞᆫ剛이오中티아니ᄒᆞ야上으로天애在티아니ᄒᆞ며下로^田애在티아니ᄒᆞ며中으로人애在티아니ᄒᆞᆫ디라故로或이라ᄒᆞ니或이라홈은疑홈이니故로咎ㅣ업스니라
○九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時而未定也
夫大人者ᄂᆞᆫ與天地合其德ᄒᆞ며與日月合其明ᄒᆞ며與四時合其序ᄒᆞ며與鬼神合其吉凶ᄒᆞ야先天而天不違ᄒᆞ며後天而奉天時ᄒᆞᄂᆞ니天且弗違온而况於人乎ㅣ며况於鬼神乎ㅣ여
●大人은天地로더브러그德이合ᄒᆞ며日月로더브러그明이合ᄒᆞ며四時로더브러그序ㅣ合ᄒᆞ며鬼神으로더브러그吉凶이合ᄒᆞ야天의先ᄒᆞ야도天이違티몯ᄒᆞ며天에後ᄒᆞ야天時ᄅᆞᆯ奉ᄒᆞᄂᆞ니天도ᄯᅩ違티몯ᄒᆞ곤ᄒᆞᄆᆞᆯ며人에며ᄒᆞᄆᆞᆯ며鬼神에ᄯᆞᆫ여
○大人卽釋爻辭所利見之大人也有是德而當其位乃可以當之人與天地鬼神本无二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私以道爲體曾何彼此先後 之可言哉先天不違謂意之所爲默與道契後天奉天謂知理如是奉而行之回紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占蓋與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我亦可謂當時之大人矣
亢之爲言也ᄂᆞᆫ知進而不知退ᄒᆞ며知存而不知亡ᄒᆞ며知得而不知喪이니
●亢이란말은進을알고退ᄅᆞᆯ아디몯ᄒᆞ며存을알고亡을아디몯ᄒᆞ며得을알고喪을아디몯홈이니
○所以動而有悔也
其唯聖人乎아知進退存亡而不失其正者ㅣ其唯聖人乎ᅟᅵᆫ뎌

●그오직聖人가進ᄒᆞ며退ᄒᆞ며存ᄒᆞ며亡홈을알아그正을失티아니ᄒᆞᄂᆞᆫ者ㅣ그오직聖人인뎌
○知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也○此第六節復申第二第三第四節之意
䷁坤上坤下
坤은元코亨코利코牝馬之貞이니「本義」坤은元亨ᄒᆞ고利牝馬之貞이니 ●坤은元ᄒᆞ고亨ᄒᆞ고利ᄒᆞ고牝馬의貞이니「本義」크게亨ᄒᆞ고利ᄒᆞ고牝馬의貞이利ᄒᆞ니
(傳)坤乾之對也四德同而貞體則異乾以剛固爲貞坤則柔順而貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞
君子의有攸往이니라「本義」君子ㅣ有攸往인댄
●君子의往ᄒᆞᆯ빠ᄅᆞᆯ둠이니라「本義」君^子ㅣ往ᄒᆞᆯ빼이실딘댄
(傳)君子所行柔順而利且貞合坤德也
先ᄒᆞ면迷ᄒᆞ고後ᄒᆞ면得ᄒᆞ리니主利ᄒᆞ니라「本義」得ᄒᆞ야主利ᄒᆞ니
●先ᄒᆞ면迷ᄒᆞ고後ᄒᆞ면得ᄒᆞ리니利ᄅᆞᆯ主ᄒᆞ니라「本義」得ᄒᆞ야利예主ᄒᆞ니
(傳)陰從陽者也待唱而和陰而先陽則爲迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也
西南은得朋이오東北은喪朋이니安貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ니라「本義」安貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
西과南은朋을得ᄒᆞ고東과北^은朋을喪ᄒᆞ리니安ᄒᆞ고貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ니라貞애安ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
○󰁌者偶也陰之數也坤者順也陰之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也陰之成形莫大於地此卦三皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是陰之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先陰後陽主義陰主利西南陰方東北陽 方安順之爲也貞健之守也遇此卦者其占爲大亨而利以順健爲正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也
彖曰至哉라坤元이여萬物이資生ᄒᆞᄂᆞ니乃順承天이니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ지극다坤의元이여萬物이資ᄒᆞ야生ᄒᆞᄂᆞ니이예順히天을承ᄒᆞᄂᆞ니
○此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也
坤厚載物이德合无彊ᄒᆞ며
●坤의厚ㅣ物을載ᄒᆞ욤이德이无疆애合ᄒᆞ며
(傳)資生之道可謂大矣乾旣稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚德持載萬物合於乾之无疆也
含弘光大ᄒᆞ야品物이咸亨ᄒᆞᄂᆞ니라
●含ᄒᆞ며弘ᄒᆞ며光ᄒᆞ며大ᄒᆞ야品物이다亨ᄒᆞᄂᆞ니라
○言亨也德合无疆謂配乾也
牝馬ᄂᆞᆫ地類ㅣ니行地无彊ᄒᆞ며柔順利貞이君子攸行이라 ●牝馬ᄂᆞᆫ地의類ㅣ니地예行홈이疆이업시ᄒᆞ며柔順ᄒᆞ고利貞홈이君子의行ᄒᆞᄂᆞᆫ배라
○言利貞也馬乾之象而以爲地類者牝陰物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也
先ᄒᆞ면迷ᄒᆞ야失道ᄒᆞ고後ᄒᆞ면順ᄒᆞ야得常ᄒᆞ리니西南得朋은乃與類行이오東北喪朋은乃終有慶ᄒᆞ리니東北喪朋이나
●先ᄒᆞ면迷ᄒᆞ야道를失ᄒᆞ고後ᄒᆞ면順ᄒᆞ야常을得ᄒᆞ리니西과南은朋을得홈은이예類로더브러行홈이오東과北은朋을喪홈은ᄆᆞᄎᆞ매慶이이시리니東과北은朋을喪ᄒᆞ나
○陽大陰小陽得兼陰陰不得兼陽故坤之德常減於乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣
安貞之吉이應地无彊이니라
●安貞의吉홈이地의疆업슴을應홈이니라
○安而且貞地之德也
象曰地勢ㅣ坤이니君子ㅣ以ᄒᆞ야厚德으로載物ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ地의勢ㅣ坤이니君子ㅣ以ᄒᆞ야厚ᄒᆞᆫ德으로物을載ᄒᆞᄂᆞ니라 初六은履霜ᄒᆞ면堅氷이至ᄒᆞ나니라
○地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其高下相因之无窮至順極厚而无所不載也
初六은履霜ᄒᆞ면堅冰이至ᄒᆞᄂᆞ니라
●初六은霜을履ᄒᆞ면堅ᄒᆞᆫ氷이至ᄒᆞᄂᆞ니라
○六陰爻之名陰數六老而八少故謂陰爻爲六也霜陰氣所結盛則水凍而爲冰此爻陰始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者旣以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣
象曰履霜堅氷은陰始凝也ㅣ니馴致其道ᄒᆞ야至堅氷也ᄒᆞᄂᆞ니라「本義」作初六履霜 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ履霜堅氷은陰이비르소擬홈이니그道ᄅᆞᆯ馴ᄒᆞ야致ᄒᆞ야堅氷애至ᄒᆞᄂᆞ니라
○按魏志作初六履霜今當從之馴順習也 六二ᄂᆞᆫ直方大라不習이라도无不利ᄒᆞ니라
●六二ᄂᆞᆫ直ᄒᆞ고方ᄒᆞ고大혼디라習디아니ᄒᆞ야도利티아님이업스니라
○柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德內直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其德則其占如是也
象曰六二之動이直以方也ㅣ니不習无不利ᄂᆞᆫ地道ㅣ光也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ六二의動홈이直ᄒᆞ고ᄡᅥ方ᄒᆞ니不習无不利ᄂᆞᆫ地道ㅣ光홈이라
(傳)承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉
六三은含章可貞이니或從王事ᄒᆞ야无成有終이니라「本義」含章可貞이나或從王事ᄒᆞ면无成有終ᄒᆞ리라
●六三은章을含홈이可히貞홀디니或王事ᄅᆞᆯ從ᄒᆞ야成홈이업고終을둘디니라「本義」章을含홈이可히貞ᄒᆞ나或王事ᄅᆞᆯ從ᄒᆞ면成이업서도終이이시리라
○六陰三陽內含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也
象曰含章可貞이나以時發也ㅣ오 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ章을含홈이可히貞홀디나時로ᄡᅥ發ᄒᆞᆯ거시오
(傳)夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言爲臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當爲者則以時而發不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不爲也含而不爲不盡忠者也
或從王事는知光大也ㅣ라
●或從王事ᄂᆞᆫ知ㅣ光大홈이라
(傳)象只擧上句解義則幷及下文他卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也
六四ᄂᆞᆫ括囊이면无咎ㅣ며无譽ㅣ리라「本義」括囊이니括古活反譽音餘又音預
●六四ᄂᆞᆫ囊을括ᄐᆞᆺᄒᆞ면咎도업스며轝도업스리라「本義」囊을括홈이니
○括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重陰不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也
象曰括囊无咎ᄂᆞᆫ愼不害也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ括囊无咎ᄂᆞᆫ愼ᄒᆞ면害티아니홈이라
(傳)能愼如此則无害也
六五ᄂᆞᆫ黃裳이면元吉이리라「本義」黃裳이니元吉ᄒᆞ니라 ●六五ᄂᆞᆫ黃ᄒᆞᆫ裳이면크게吉ᄒᆞ리라「本義」黃ᄒᆞᆫ裳이니크게吉ᄒᆞ니라
○黃中色裳下飾六五以陰居尊中順之德充諸內而見於外故其象如此而其占爲大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以爲大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外强內溫忠也和以率貞信也故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣
象曰黃裳元吉은文在中也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ黃裳元吉은文이中애在홈이라
○文在中而見於外也
上六은龍戰于野ᄒᆞ니其血이玄黃이로다
●上六은龍이野애戰ᄒᆞ니그血^이玄ᄒᆞ고黃ᄒᆞ두다
○陰盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知
象曰龍戰于野ᄂᆞᆫ其道ㅣ窮也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ龍戰于野ᄂᆞᆫ그道ㅣ窮홈이라
(傳)陰盛至於窮極則必爭而傷也
用六은利永貞ᄒᆞ니라 ●六用홈은永ᄒᆞ고貞홈이利ᄒᆞ니라
○用六言凡得陰爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純陰而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋陰柔而不能固守變而爲陽則能永貞矣故戒占者以利永貞卽乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云
象曰用六永貞은以大終也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ用六永貞은終애大홈으로써라
○初陰後陽故曰大終
文言曰坤은至柔而動也ㅣ剛ᄒᆞ고至靜而德方ᄒᆞ니
●文言애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ坤은至극히柔호ᄃᆡ動호미剛ᄒᆞ고至극히靜호ᄃᆡ德이方ᄒᆞ니
○剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常
後得ᄒᆞ야主而有常ᄒᆞ며主下有利字
●後ㅣ면得ᄒᆞ야利ᄅᆞᆯ主ᄒᆞ야常이이시며
○程傳曰主下當有利字
含萬物而化ㅣ光ᄒᆞ니
●萬物을含ᄒᆞ야化ㅣ光ᄒᆞ니 ○復明亨義
坤道ㅣ其順乎ᅟᅵᆫ뎌承天而時行ᄒᆞᄂᆞ니라
●坤道ㅣ그順ᄒᆞᆫ뎌天을承ᄒᆞ야時로行ᄒᆞᄂᆞ니라
○復明順承天之義○此以上申彖傳之意
積善之家ᄂᆞᆫ必有餘慶ᄒᆞ고積不善之家ᄂᆞᆫ必有餘殃ᄒᆞᄂᆞ니臣弑其君ᄒᆞ며子弑其父ㅣ非一朝一夕之故ㅣ라其所由來者ㅣ漸矣니由辯之不早辯也ㅣ니易曰履霜堅冰至라ᄒᆞ니蓋言順也ㅣ라「本義」順當作愼
●善을積ᄒᆞᄂᆞᆫ家ᄂᆞᆫ반ᄃᆞ시나믄慶이잇고不善을積ᄒᆞᄂᆞᆫ家ᄂᆞᆫ반ᄃᆞ시나믄殃이인ᄂᆞ니臣이그君을弑ᄒᆞ며子ㅣ그父ᄅᆞᆯ弑홈이一朝一夕의故ㅣ아니라그말믜아마온배漸ᄒᆞ욤이니辯홈을일辯티아님을말믜아매니易에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ履霜堅氷至라^ᄒᆞ니順홈을닐옴이라
○古字順愼通用按此當作愼言當辨之於微也
直은其正也ㅣ오方은其義也ㅣ니君子ㅣ敬以直內ᄒᆞ고義以方外ᄒᆞ야敬義立而德不孤ᄒᆞᄂᆞ니直方大不習无不利ᄂᆞᆫ則不疑其所行也 ㅣ라
●直은그正홈이오方은그義니君子ㅣ敬ᄒᆞ야ᄡᅥ內ᄅᆞᆯ直ᄒᆞ고義ᄒᆞ야ᄡᅥ外ᄅᆞᆯ方ᄒᆞ야敬과義立ᄒᆞ야德이孤티아直方大不^習无不利ᄂᆞᆫ그行ᄒᆞᄂᆞᆫ바ᄅᆞᆯ疑티아니홈이라
○此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直內方外程傳備矣不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習
陰雖有美나含之ᄒᆞ야以從王事ᄒᆞ야弗敢成也ㅣ니地道也ㅣ며妻道也ㅣ며臣道也ㅣ니地道ᄂᆞᆫ无成而代有終也ㅣ니라
●陰이비록美ᄅᆞᆯ두나含ᄒᆞ야ᄡᅥ王事ᄅᆞᆯ從ᄒᆞ야敢히成티말올디니地의道ㅣ며妻의道ㅣ며臣의道ㅣ니地道ᄂᆞᆫ成홈이업고代ᄒᆞ야從^을두ᄂᆞ니라
(傳)爲下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然
天地變化ᄒᆞ면草木이蕃ᄒᆞ고天地閉ᄒᆞ면賢人이隱ᄒᆞᄂᆞ니易曰括囊无咎无譽ㅣ라ᄒᆞ니蓋言謹也ㅣ라
●天地ㅣ變化ᄒᆞ면草木이蕃ᄒᆞ고天地ㅣ閉ᄒᆞ면賢人이隱ᄒᆞᄂᆞ니易에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ括囊 无咎无轝ㅣ라ᄒᆞ니謹홈을닐옴이라
(傳)四居上近君而无相得之義故爲隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隱遯四於閉隔之時括囊晦藏則雖无令譽可得无咎言當謹自守也
君子ㅣ黃中通理ᄒᆞ야
●君子ㅣ黃이中ᄒᆞ고理예通ᄒᆞ야
○黃中言中德在內釋黃字之義也
正位居體ᄒᆞ야
●正位예서體예居ᄒᆞ야
○雖在尊位而居下體釋裳字之義也
美在其中而暢於四支ᄒᆞ며發於事業ᄒᆞᄂᆞ니美之至也ㅣ라
●美ㅣ그中애在ᄒᆞ야四支예暢ᄒᆞ며事業애發ᄒᆞᄂᆞ니美의지극홈이라
○美在其中復釋黃中暢於四支復釋居體
陰疑於陽ᄒᆞ면必戰ᄒᆞᄂᆞ니爲其嫌於无陽也ㅣ라故로稱龍焉ᄒᆞ고猶未離其類也ㅣ라故로稱血焉ᄒᆞ니夫玄黃者ᄂᆞᆫ天地之雜也ㅣ니天玄而 地黃ᄒᆞ니라
●陰이陽애疑ᄒᆞ면반ᄃᆞ시戰ᄒᆞᄂᆞ니그陽이업슴애嫌홈을爲ᄒᆞᆫ디라故로龍이라稱ᄒᆞ고오히려그類애離티몯ᄒᆞᆫ디라故로血이라稱ᄒᆞ니玄黃은天地의雜ᄒᆞᆫ거시니天은玄ᄒᆞ고地ᄂᆞᆫ黃ᄒᆞ니라
○疑謂鈞敵而无小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血陰屬蓋氣陽而血陰也玄黃天地之正色言陰陽皆傷也○此以上申象傳之意
䷂震下坎上
屯은元亨코利貞ᄒᆞ니勿用有攸往이오利建侯ᄒᆞ니라屯張倫反
●屯은크게亨ᄒᆞ고貞홈이利ᄒᆞ니ᄡᅥ往ᄒᆞᆯ빠를두디말오侯를建홈이利ᄒᆞ니라
○震坎皆三畫卦之名震一陽動於二陰之下故其德爲動其象爲雷坎一陽陷於二陰之間故其德爲陷爲險其象爲雲爲雨爲水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其爲字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名爲屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占爲大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居陰下而爲成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也 彖曰屯은剛柔ㅣ始交而難生ᄒᆞ며難去聲六二象同
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ屯은剛과柔ㅣ비로소交ᄒᆞ야難이生ᄒᆞ며
○以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎
動乎險中ᄒᆞ니
●險ᄒᆞᆫ中애動ᄒᆞ니
(傳)以雲雷二象言之則剛柔始交也以坎震二體言之動乎險中也剛柔始交未能通暢則艱屯故云難生又動於險中爲艱屯之義
大亨貞은「本義」大亨貞이니라
●크게亨ᄒᆞ고貞홈은(本義)크게亨코貞ᄒᆞ니라
○以二體之德釋卦辭動震之爲也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意
雷雨之動이滿盈ᄉᆡ라「本義」滿盈ᄒᆞ야
●雷雨의動이滿盈ᄒᆞᆯᄉᆡ라「本義」滿盈ᄒᆞ야
(傳)所謂大亨而貞者雷雨之動滿盈也陰陽始交則艱屯未能通暢及其和洽則成雷雨滿盈於天地之間生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫貞也非貞固安能出屯人之處屯有致大亨之道亦在夫貞固也 天造草昧예ᄂᆞᆫ宜建侯ㅣ오而不寧이니라「本義」天造草昧라
●天造ㅣ草昧ᄒᆞᆫ제ᄂᆞᆫ맏당이侯를建ᄒᆞ고寧티아닐디니라「本義」天造ㅣ草昧ᄒᆞᆫ디라맛당히侯를建ᄒᆞ고寧티몯ᄒᆞᆯ띠니라
○以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶言天運草雜亂昧晦冥也陰陽交而雷雨作雜亂晦冥塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑擧其一也
象曰雲雷ㅣ屯이니君子ㅣ以ᄒᆞ야經綸ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ雲과雷ㅣ屯이니君子ㅣ以ᄒᆞ야經ᄒᆞ며綸ᄒᆞᄂᆞ니라
○坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子有爲之時也
初九ᄂᆞᆫ磐桓이니利居貞ᄒᆞ며利建侯ᄒᆞ니라盤步干反
●初九ᄂᆞᆫ磐桓홈이니貞애居홈이利ᄒᆞ며侯를建홈이利ᄒᆞ니라「本義」建ᄒᆞ야侯ᄒᆞ욤이利ᄒᆞ니라
○磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應陰柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽下陰爲民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以爲侯也 象曰雖磐桓ᄒᆞ나志行正也ㅣ며
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ비록磐桓ᄒᆞ나志ㅣ正을行홈이며
(傳)賢人在下時苟未利雖磐桓未能遂往濟時之屯然有濟屯之志與濟屯之用志在行其正也
以貴下賤ᄒᆞ니大得民也ㅣ로다
●貴로ᄡᅥ賤애下ᄒᆞ니크게民을得^홈이로다
(傳)九當屯難之時以陽而來居陰下爲以貴下賤之象方屯之時陰柔不能自存有一剛陽之才衆所歸從也更能自處卑下所以大得民也或疑方屯于下何有貴乎夫以剛明之才而下於陰柔以能濟屯之才而下於不能乃以貴下賤也況陽之於陰自爲貴乎
六二ᄂᆞᆫ屯如邅如ᄒᆞ며乘馬班如ᄒᆞ니匪冦ㅣ면婚媾ㅣ리니女子ㅣ貞ᄒᆞ야不字ㅣ라가十年에아乃字ㅣ로다「本義」匪冦ㅣ라婚媾ㅣ니邅張連反乘繩證反又音繩
●六二ᄂᆞᆫ屯ᄒᆞ며邅ᄒᆞ며馬를乘ᄒᆞ얏다가班ᄒᆞ니寇옷아니면婚媾애ᄒᆞ리니女子ㅣ貞ᄒᆞ야字티아니ᄒᆞ얏다가十年에아이예字ᄒᆞ리로다「本義」馬를乘ᄒᆞ야班ᄒᆞ니寇홈이아^니라婚媾를홈이니
○班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二陰柔中正有應於上而乘初 剛故爲所難而邅回不進然初非爲寇也乃求與己爲婚媾耳但己守正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者
象曰六二之難은乘剛也ㅣ오十年乃字ᄂᆞᆫ反常也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ六二의難은剛을乘홈이오十年乃字는常애反홈이라
(傳)六二居屯之時而又乘剛爲剛陽所逼是其患難也至於十年則難久必通矣乃得反其常與正應合也十數之終也
六三은卽鹿无虞ㅣ라惟入于林中ㅣ니君子ㅣ幾ᄒᆞ야不如舍ㅣ니往ᄒᆞ면吝ᄒᆞ리라幾音機舍音捨象同
●六三은鹿애卽호ᄃᆡ虞ㅣ업슨디^라오직林中애入홈이니君子ㅣ幾ᄒᆞ야舍홈만ᄀᆞᆮ디몯ᄒᆞ니往ᄒᆞ면吝ᄒᆞ리라
象曰卽鹿无虞ᄂᆞᆫ以從禽也ㅣ오君子ㅣ舍之ᄂᆞᆫ往ᄒᆞ면吝窮也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ卽鹿无虞ᄂᆞᆫ禽을從홈으로ᄡᅦ오君子ㅣ舍호믄往ᄒᆞ면吝ᄒᆞ야窮홈이라 (傳)事不可而妄動以從欲也无虞而卽鹿以貪禽也當屯之時不可動而動猶无虞而卽鹿以有從禽之心也君子則見幾而舍之不從若往則可吝而困窮也
六四ᄂᆞᆫ乘馬班如ㅣ니求婚媾ᄒᆞ야往ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야无不利ᄒᆞ리라「本義」求婚媾ㅣ어든
●六四ᄂᆞᆫ馬를乘ᄒᆞ얏다가班홈이니婚媾를求ᄒᆞ야往ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야利티아님이업스리라「本義」馬를乘ᄒᆞ야班홈이니婚媾를求ᄒᆞ거든
○陰柔居屯不能上進故爲乘馬班如之象然初九守正居下以應於己故其占爲下求婚媾則吉也
象曰求而往은明也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ求ᄒᆞ야往홈은明홈이라「本義」求ᄒᆞ거든往오믄
(傳)知己不足求賢自輔而後往可謂明矣居得致之地己不能而遂已至暗者也
九五ᄂᆞᆫ屯其膏ㅣ니小貞이면吉코大貞이면凶ᄒᆞ리라
●九五ᄂᆞᆫ그膏ㅣ屯홈이니져기貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ고크게貞ᄒᆞ면凶ᄒᆞ리라「本義」小애ᄂᆞᆫ 貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ고大애ᄂᆞᆫ貞ᄒᆞ여도凶ᄒᆞ리라
○九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而陰柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施爲屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶
象曰屯其膏ᄂᆞᆫ施ㅣ未光也ㅣ라施始皷反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ屯其膏ᄂᆞᆫ施ㅣ光티몯홈이라
(傳)膏澤不下及是以德施未能光大也人君之屯也
上六은乘馬班如ᄒᆞ야泣血漣如ㅣ로다
●上六은馬를乘ᄒᆞ얏다가班ᄒᆞ야泣血홈을漣히ᄒᆞ녿다「本義」馬를乘ᄒᆞ야班ᄒᆞ야
○陰柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此
象曰泣血漣如ㅣ어니何可長也ㅣ리오長直良反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ泣血漣如ᄒᆞ거니엇디可히長ᄒᆞ리오
(傳)屯難窮極莫知所爲故至泣血顚沛如此其能長久乎夫卦者事也爻者事之時也分三而又兩之足以包括衆理引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
䷃坎下艮上 蒙은亨ᄒᆞ니匪我ㅣ求童蒙이라童蒙이求我ㅣ니初筮ㅣ어든告ᄒᆞ고再三이면瀆이라瀆則不告이니利貞ᄒᆞ니라告音谷三息暫反瀆音獨
●蒙은亨ᄒᆞ니내童蒙애求ᄒᆞ논주리아니라童蒙이내게求홈이니처암筮ᄒᆞ거든告ᄒᆞ고再三ᄒᆞ면瀆ᄒᆞᆫ디라瀆거든告디아닐디니貞으로홈이利ᄒᆞ니라
○艮亦三畫卦之名一陽止於二陰之上故其德爲止其象爲山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也內險外止蒙之意也故其名爲蒙亨以下占辭也九二內卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五陰陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼穉而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也
彖曰蒙은山下有險ᄒᆞ고險而止ㅣ蒙이라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ蒙은山下애險이잇고險ᄒᆞ고止홈이蒙이라
○以卦象卦德釋卦名有兩義
蒙亨은以亨行이니時中也ㅣ오匪我求童蒙童蒙求我는志應也ㅣ오「本義」以亨行ᄒᆞ야 ●蒙이亨ᄒᆞ욤은亨으로ᄡᅥ行홈이니時ᄒᆞ고中홈이오匪我求童蒙童蒙求我는志ㅣ應홈이오「本義」亨으로ᄡᅥ行ᄒᆞ야時의中이오
(傳)山下有險內險不可處外止莫能進未知所爲故爲昏蒙之義蒙亨以亨行時中也蒙之能亨以亨道行也所謂亨道時中也時謂得君之應中謂處得其中得中則時也匪我求童蒙童蒙求我志應也二以剛明之賢處於下五以童蒙居上非是二求於五盖五之志應於二也賢者在下豈可自進以求於君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自爲尊大蓋其尊德樂道不如是不足與有爲也
初筮告은以剛中也ㅣ오再三瀆瀆則不告은瀆蒙也ᅟᅵᆯᄉᆡ니
●初筮告은剛ᄒᆞ고中홈으로ᄡᅦ오再三瀆瀆則不告은蒙을瀆ᄒᆞᆯᄉᆡ니
(傳)初筮謂誠一而來求決其蒙則當以剛中之道告而開發之再三煩數也來筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣不當告也告之必不能信受徒爲煩瀆故曰瀆蒙也求者告者皆煩瀆矣
蒙以養正이聖功也ㅣ라
●蒙애正을養홈이聖ᄒᆞᆯ功이라
○以卦體釋卦辭也九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事 皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也
象曰山下出泉이蒙이니君子ㅣ以ᄒᆞ야果行ᄒᆞ며育德ᄒᆞᄂᆞ니라行下孟反六三象同
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ山下에泉이出홈이蒙이니君子ㅣ以ᄒᆞ야行을果ᄒᆞ며德을育ᄒᆞᄂᆞ니라
○泉水之始出者必行而有漸也
初六은發蒙호ᄃᆡ利用刑人ᄒᆞ야用說桎梏이니以往이면吝ᄒᆞ리라「本義」發蒙이니利用刑人코設吐活反桎音質梏告毒反 說音脫桎梏音質谷
●初六은蒙을發호ᄃᆡᄡᅥ人을形ᄒᆞ야ᄡᅥ桎梏을說홈이利ᄒᆞ니ᄡᅥ往ᄒᆞ면吝ᄒᆞ리라「本義」蒙을發홀디니ᄡᅥ人을形ᄒᆞ고
○以陰居下蒙之甚也占者遇此當發其蒙然發之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也
象曰利用刑人은以正法也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ利用形人은ᄡᅥ法을正홈이라
○發蒙之初法不可不正懲戒所以正法也
九二ᄂᆞᆫ包蒙이면吉ᄒᆞ고納婦ㅣ면吉ᄒᆞ리니子ㅣ克家ㅣ로다「本義」包蒙이니吉ᄒᆞ고納婦ㅣ니吉ᄒᆞ고子ㅣ克家ㅣ니라
●九二ᄂᆞᆫ蒙을包ᄒᆞ면吉ᄒᆞ고婦를納ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리니子ㅣ家을克^홈이로다「本義」蒙을包홈이니吉ᄒᆞ고婦를納홈이니吉ᄒᆞ고子ㅣ家를克홈이니라
○九二以陽剛爲內卦之主統治群陰當發蒙之任者然所治旣廣物性不齊不可一槪取必而爻之德剛而不過爲能有所包容之象又以陽受陰爲納婦之象又居下位而能任上事爲子克家之象故占者有其德而當其事則如是而吉也
象曰子克家ᄂᆞᆫ剛柔ㅣ接也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ子克家ᄂᆞᆫ剛과柔ㅣ接홈이라
○指二五之應
六三은勿用取女ㅣ니見金夫ᄒᆞ고不有躬ᄒᆞ니无攸利ᄒᆞ니라取七具反
●六三은써女를取티말올디니金^夫를見ᄒᆞ고躬을두디몯ᄒᆞ니利ᄒᆞᆫ배업스니라
○六三陰柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫蓋以金賂己而挑之若魯秋胡之爲者 象曰勿用取女는行이不順也ㅣ라「本義」行不順也ㅣ라順當作愼
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ勿用取女는行이順티아니홈이라「本義」行을愼티아니홈이라
○順當作愼蓋順愼古字通用荀子順墨作愼墨且行不愼於經意尤親切今當從之
六四ᄂᆞᆫ困蒙이니吝토다
●六四ᄂᆞᆫ蒙애困홈이니吝토다
○旣遠於陽又无正應爲困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣
象曰困蒙之吝은獨遠實也ㅣ라遠于萬反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ困蒙의吝홈은홀로實애遠홈이라
○實叶韻去聲
六五ᄂᆞᆫ童蒙이니吉ᄒᆞ니라
●六五ᄂᆞᆫ童蒙이니吉ᄒᆞ니라
○柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故其象爲童蒙而其占爲如是則吉也
象曰童蒙之吉은順以巽也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ童蒙의吉홈은順ᄒᆞ고ᄡᅥ巽홀ᄉᆡ라 (傳)舍己從人順從也降志下求卑巽也能如是優於天下矣
上九ᄂᆞᆫ擊蒙이니不利爲冦ㅣ오利禦冦ᄒᆞ니라
●上九ᄂᆞᆫ蒙을擊홀디니寇되옴이利티아니ᄒᆞ고寇를禦홈이利ᄒᆞ니라「本義」蒙을擊홈이니
○以剛居上治蒙過剛故爲擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反爲之害惟捍其外誘以全其眞純則雖過於嚴密乃爲得宜故戒占者如此凡事皆然不止爲誨人也
象曰利用禦冦ᄂᆞᆫ上下ㅣ順也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡᄡᅥ寇를禦홈이利홈은上下ㅣ順홈이라
○禦寇以剛上下皆得其道
䷄乾下坎上 需音須
需ᄂᆞᆫ有孚ᄒᆞ야光亨코貞吉ᄒᆞ니利涉大川ᄒᆞ니라「本義」需ㅣ有孚ᄒᆞ면光亨ᄒᆞ고貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야
●需ᄂᆞᆫ孚ㅣ이셔光ᄒᆞ야亨ᄒᆞ고貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ니大川을涉홈이利ᄒᆞ니라「本義」需ㅣ孚ㅣ이시면光亨ᄒᆞ고貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야 ○需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位爲有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者爲有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也
彖曰需ᄂᆞᆫ須也ㅣ니險이在前也ㅣ니剛健而不陷ᄒᆞ니其義ㅣ不困窮矣라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ需ᄂᆞᆫ須홈이니險이前애在홈이니剛健호ᄃᆡ陷티아니ᄒᆞ니그義ㅣ困窮티아니ᄒᆞ리라
○此以卦德釋卦名義
需有孚光亨貞吉은位乎天位ᄒᆞ야以正中也ㅣ오
●需有孚光亨貞吉은天位예位ᄒᆞ야正ᄒᆞ고中홈으로써오
(傳)五以剛實居中爲孚之象而得其所需亦爲有孚之義以乾剛而至誠故其德光明而能亨通得貞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中
利涉大川은往有功也ㅣ라 ●利涉大川은往ᄒᆞ면功이이심이라
○以卦體及兩象釋卦辭
象曰雲上於天이需ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야飮食宴樂ᄒᆞᄂᆞ니라上時掌反樂音洛
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ雲이天애上홈이需ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야飮食ᄒᆞ며宴樂ᄒᆞᄂᆞ니라
○雲上於天无所復爲待其陰陽之和而自雨爾事之當需者亦不容更有所爲但飮食宴樂俟其自至而已一有所爲則非需也
初九ᄂᆞᆫ需于郊ㅣ라利用恒이니无咎ㅣ리라
●初九ᄂᆞᆫ郊애需홈이라ᄡᅥ恒홈이利ᄒᆞ니咎ㅣ업ᄉᆞ리라
○郊曠遠之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也
象曰需于郊ᄂᆞᆫ不犯難行也ㅣ오利用恒无咎ᄂᆞᆫ未失常也ㅣ라難乃旦反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ需于郊ᄂᆞᆫ難을犯티아니ᄒᆞ야行홈이오利用恒无咎ᄂᆞᆫ常을失티아니홈이라
(傳)處曠遠者不犯冒險難而行也陽之爲物剛健上進者也初能需待於曠遠之地不犯險難而進復宜安處不失其常則可以无咎矣雖不進而志動者不能安其常也君子之需時也安靜自守志雖有須而恬然若將終身焉乃能用常也 九二ᄂᆞᆫ需于沙ㅣ라小有言ᄒᆞ나終吉ᄒᆞ리라
●九二ᄂᆞᆫ沙애需홈이라저기言이이시나ᄆᆞᄎᆞᆷ애吉ᄒᆞ리라
○沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也
象曰需于沙ᄂᆞᆫ衍으로在中也ㅣ니雖小有言ᄒᆞ나以吉로終也ㅣ리라衍以善反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ需于沙ᄂᆞᆫ衍으로中애이심이니비록져기言이이시나吉로ᄡᅥ終ᄒᆞ리라
○衍寬意以寬居中不急進也
九三은需于泥니致冦至리라
●九三은泥애需홈이니寇ㅣ至홈을致ᄒᆞ리라
○泥將陷於險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此
象曰需于泥ᄂᆞᆫ災在外也ㅣ라自我致冦ᄒᆞ니敬愼이면不敗也ㅣ리라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ需于泥ᄂᆞᆫ災ㅣ外예이숌이라날로브터寇를致ᄒᆞ니敬愼ᄒᆞ면敗티아니ᄒᆞ리라
○外謂外卦敬愼不敗發明占外之占聖人示人之意切矣 六四ᄂᆞᆫ需于血이니出自穴이로다「本義」需于血이나出自穴ᄒᆞ리라
●六四ᄂᆞᆫ血애需홈이니出홈을穴로브터ᄒᆞ놋다「本義」血애需ᄒᆞ나出홈을穴로브터ᄒᆞ리라
○血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故爲需于血之象然柔得其正需而不進故又爲出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也
象曰需于血은順以聽也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ需于血은順ᄒᆞ야ᄡᅥ聽홈이라
(傳)四以陰柔居於險難之中不能固處故退出自穴蓋陰柔不能與時競不能處則退是順從以聽於時所以不至於凶也
九五ᄂᆞᆫ需于酒食이니貞코吉ᄒᆞ니라「本義」貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
●九五ᄂᆞᆫ酒食애需홈이니貞코吉ᄒᆞ니라「本義」貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
○酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也
象曰酒食貞吉은以中正也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ酒食貞吉은中正^으로써라
(傳)需于酒食而貞且吉者以五得中正而盡其道也 上六은入于穴이니有不速之客三人이來ᄒᆞ리니敬之면終吉이리라
●上六은穴애入홈이니速디아니ᄒᆞᆫ客三人이來ᄒᆞ리이시리니敬ᄒᆞ면ᄆᆞᄎᆞᆷ애吉ᄒᆞ리라
○陰居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極竝進爲不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也
象曰不速之客來敬之終吉은雖不當位나未大失也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ不速之客來敬之終吉은비록位애當티아니ᄒᆞ나크게失티아니홈이라
○以陰居上是爲當位言不當位未詳
䷅坎下乾上
訟은有孚ㅣ나窒ᄒᆞ야惕ᄒᆞ니中은吉코終은凶ᄒᆞ니「本義」窒ᄒᆞ니惕ᄒᆞ야
●訟은孚ㅣ이시나窒ᄒᆞ야惕ᄒᆞ니中홈은吉ᄒᆞ고終홈은凶ᄒᆞ니
(傳)訟之道必有其孚實中无其實乃是誣妄凶之道也卦之中實爲有孚之象訟者與人爭辯而待決於人雖有孚亦須窒塞未通不窒則已明无訟矣事旣未辯吉凶未可必也 故有畏惕中吉得中則吉也終凶終極其事則凶也
利見大人이오不利涉大川ᄒᆞ니라
●大人을見홈이利ᄒᆞ고大川을涉홈이利티아니ᄒᆞ리라
○訟爭辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又爲內險而外健又爲己險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又爲加憂且於卦變自遯而來爲剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不利涉大川之象故戒占者必有爭辯之事而隨其所處爲吉凶也
彖曰訟은上剛下險ᄒᆞ야險而健이訟이라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ訟은上이剛ᄒᆞ고下ㅣ險ᄒᆞ야險ᄒᆞ고健ᄒᆞ욤이訟이라
○以卦德釋卦名義
訟有孚窒惕中吉은剛來而得中也ㅣ오
●訟有孚窒惕中吉은剛이來ᄒᆞ야中을得홈이오
(傳)訟之道固如是又據卦才而言九二以剛自外來而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象故爲有孚處訟之時雖有孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼不窒則不成訟矣又居險陷之中亦爲窒塞惕懼之義二以陽剛自外來而得中爲以剛來訟而不過之義是 以吉也卦有更取成卦之由爲義者此是也卦義不取成卦之由則更不言所變之爻也據卦辭二乃善也而爻中不見其善蓋卦辭取其有孚得中而言乃善也爻則以自下訟上爲義所取不同也
終凶은訟不可成也ㅣ오
●終凶은訟은可히成티몯ᄒᆞᆯ거시오
(傳)訟非善事不得已也安可終極其事極意於其事則凶矣故曰不可成也成謂窮盡其事也
利見大人은尙中正也ㅣ오
●利見大人은尙홈이中正이오
(傳)訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利見大人以所尙者中正也聽者一有或者非其人則或不得其中正也中正大人九五也
不利涉大川은入于淵也ㅣ라
●不利涉大川은淵에入홈이라
○以卦變卦體卦象釋卦辭
象曰天與水ㅣ違行이訟이니 君子ㅣ以ᄒᆞ야作事謀始ᄒᆞᄂᆞ니라 ●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ天과다못水ㅣ違ᄒᆞ야行홈이訟이니君子ㅣ以ᄒᆞ야事를作홈애始애謀ᄒᆞᄂᆞ니라
○天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣
初六은不永所事ㅣ면小有言ᄒᆞ나終吉ㅣ리라「本義」不永所事ㅣ니
●初六은事ᄒᆞᄂᆞᆫ바ᄅᆞᆯ永티아니면져기言이이시나ᄆᆞᄎᆞᆷ애吉ᄒᆞ리라「本義」事ᄒᆞᄂᆞᆫ바ᄅᆞᆯ永티아님이니
○陰柔居下不能終訟故其象占如此
象曰不永所事ᄂᆞᆫ訟不可長也ㅣ니
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ不永所事ᄂᆞᆫ訟은可히長티몯ᄒᆞᆯ거시니
(傳)六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其訟則不勝而禍難及矣又於訟之初卽戒訟非可長之事也
雖小有言이나其辯이明也ㅣ라
●비록저기말이이시나그辯홈이明ᄒᆞ니라
(傳)柔弱居下才不能訟雖不永所事旣訟矣必有小災故小有言也旣不永其事又上有剛陽之正應辯理之明故終得其吉也不然其能免乎在訟之義同位而相應相與者也故初於四爲獲其辯明同位而不相得相訟者也故二與五爲對敵也 九二ᄂᆞᆫ不克訟이니歸而逋ᄒᆞ야其邑人이三百戶ㅣ면无眚ᄒᆞ리라「本義」不克訟ᄒᆞ야歸而逋ㅣ니
●九二ᄂᆞᆫ訟을克디몯ᄒᆞ욤이니歸ᄒᆞ야逋ᄒᆞ야그邑人이三百戶ㅣ면眚이업스리라「本義」訟을克디몯ᄒᆞ야歸ᄒᆞ야逋홈이니
○九二陽剛爲險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百戶邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣
象曰不克訟ᄒᆞ야歸逋竄也ㅣ니
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ訟을克디몯ᄒᆞ야歸ᄒᆞ야逋竄ᄒᆞ욤이니
(傳)義旣不敵故不能訟歸而逋竄避去其所也
自下訟上이患至ㅣ掇也ㅣ니라竄七亂反掇都活反
●下로부터上을訟ᄒᆞ욤이患이至홈이掇ᄃᆞᆺᄒᆞ니라「本義」掇홈이라
○掇自取也
六三은食舊德ᄒᆞ야貞ᄒᆞ면厲ᄒᆞ나終吉이리니
●六三은舊德을食ᄒᆞ야貞ᄒᆞ면厲ᄒᆞ나ᄆᆞᄎᆞᆷ애吉ᄒᆞ리니
(傳)三雖居剛而應上然質本陰柔處險而介二剛之間危懼非爲訟者也祿者稱德而受 食舊德謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守素分而无求則不訟矣處危謂在險而承乘皆剛與居訟之時也
或從王事ᄒᆞ야无成이로다「本義」或從王事ㅣ라도无成이리라
●或王事를從ᄒᆞ야成홈이업도다「本義」或王事ᄅᆞᆯ從ᄒᆞᆯ디라도成홈이업스리라
○食猶食邑之食言所享也六三陰柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也
象曰食舊德ᄒᆞ니從上이라도吉也ㅣ리라「本義」食舊德은從上이면
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ舊德을食ᄒᆞ니上을從홀디라도吉ᄒᆞ리라「本義」食舊德은上을從ᄒᆞ면
○從上吉謂隨人則吉明自主事則无成功也
九四ᄂᆞᆫ不克訟이라復卽命ᄒᆞ야渝ᄒᆞ야安貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라「本義」安貞이니
●九四ᄂᆞᆫ訟을克디몯ᄒᆞ논디라復ᄒᆞ야命애나아가渝ᄒᆞ야安ᄒᆞ고貞^ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라「本義」貞애安홈이니
○卽就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又爲不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也 象曰復卽命渝安貞은不失也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ復卽命渝安貞은失티아님이라 (傳)能如是則爲无失矣所以吉也
九五ᄂᆞᆫ訟애元吉이라「本義」元吉ㅣ리라
●九五ᄂᆞᆫ訟애크게吉홈이라「本義」크게吉ᄒᆞ리라
○陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣
象曰訟元吉은以中正也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ訟元吉은中正으로써라
○中則聽不偏正則斷合理
上九ᄂᆞᆫ或錫之鞶帶라도終朝三褫之리라褫敕紙反
●上九ᄂᆞᆫ或鞶帶를錫ᄒᆞᆯ디라도아ᄎᆞᆷ이ᄆᆞᄎᆞ매셰번褫ᄒᆞ리라
○鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占爲終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人爲戒之意深矣
象曰以訟受服이亦不足敬也ㅣ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ訟으로ᄡᅥ服을受ᄒᆞ욤^이ᄯᅩᄒᆞᆫ足히敬ᄒᆞ얌즉지아니니라
(傳)窮極訟事設使受服命之寵亦且不足敬而可賤惡況又禍患隨至乎
䷆坎下坤上
師ᄂᆞᆫ貞이니丈人이라아吉코无咎ᄒᆞ리라「本義」貞코
●師ᄂᆞᆫ貞홀디니丈人이라ᅀᅡ吉ᄒᆞ고咎ㅣ업스리라「本義」貞ᄒᆞ고
○師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中爲將之象上下五陰順而從之爲衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之爲人君命將出師之象故로其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也
彖曰師ᄂᆞᆫ衆也ㅣ오貞은正也ㅣ니能以衆正ᄒᆞ면可以王矣리라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ師ᄂᆞᆫ衆이오貞은正이니能히衆으로ᄡᅥ正케ᄒᆞ면可히^ᄡᅥ王ᄒᆞ리라「本義」衆을以ᄒᆞ야正ᄒᆞ면
○此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也一陽在下之中而五陰皆爲所以也能以衆正則王者之師矣
剛中而應ᄒᆞ고行險而順ᄒᆞ니 ●剛中이오應ᄒᆞ고險을行호ᄃᆡ順으로ᄒᆞ니「本義」順ᄒᆞ니
(傳)言二也以剛處中剛而得中道也六五之君爲正應信任之專也雖行險道而以順動所謂義兵王者之師也上順下險行險而順也
以此毒天下而民이從之ᄒᆞ니吉코又何咎矣리오
●일노써天下를毒호ᄃᆡ民이從ᄒᆞ니吉ᄒᆞ고ᄯᅩ므슴咎ㅣ리오
○又以卦體卦德釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之德者不能也毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才德是以民悅而從之也
象曰地中有水ㅣ師ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야容民畜衆ᄒᆞᄂᆞ니라「本義」畜
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ地中애水ㅣ이숌이師ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야民을容ᄒᆞ며衆을畜ᄒᆞᄂᆞ니라「本義」民을容ᄒᆞ야衆을畜ᄒᆞᄂᆞ니라
○水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣
初六은師出以律이니否ㅣ면臧이라도凶ᄒᆞ니라「本義」否臧이면凶ᄒᆞ리라
●初六은師를出호ᄃᆡ律로ᄡᅥ홀디니否ㅣ면藏홀디라도凶ᄒᆞ니라「本義」藏티아니면凶ᄒᆞ리라
○律法也否臧謂不善也氏曰否字를先儒多作不是也在卦之初爲師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也 象曰師出以律이니失律ᄒᆞ면凶也ㅣ리라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ師ᄅᆞᆯ出호ᄃᆡ律로쎠홀지니律을失ᄒᆞ면凶ᄒᆞ리라
(傳)師出當以律失律則凶矣雖幸而勝亦凶道也
九二ᄂᆞᆫ在師ᄒᆞ야中ᄒᆞᆯᄉᆡ吉코无咎ᄒᆞ니王三錫命이로다「本義」在師中ᄒᆞ야
九二ᄂᆞᆫ師애이셔中ᄒᆞᆯᄉᆡ吉ᄒᆞ고咎ㅣ업ᄉᆞ니王이命을세번錫ᄒᆞ놋다「本義」師中에이셔
○九二在下爲衆陰所歸而有剛中之德上應於五而爲所寵任故其象占如此
象曰在師中吉은承天寵也ㅣ오王三錫命은懷萬邦也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ在師中吉은天寵을承홈이오王三錫命은萬邦을懷홈이라
(傳)在師中吉者以其承天之寵任也天謂王也人臣非君寵任之則安得專征之權而有成功之吉象以二專主其事故發此義與前所云世儒之見異矣王三錫以恩命褒其成功所以一有威字懷萬邦也
六三은師或輿尸면凶ᄒᆞ리라「本義」師或輿尸니凶ᄒᆞ니라
●六三은師를或모다尸ᄒᆞ면凶ᄒᆞ리라「本義」師ㅣ或尸ᄅᆞᆯ輿홈이니凶ᄒᆞ니라
○輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以陰居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此 象曰師或輿尸면大无功也ㅣ리라「本義」師或輿尸ᄂᆞᆫ大无功也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ師或輿尸면크게功이업스리라「本義」師或輿尸ᄂᆞᆫ크게功이업슴이라
(傳)倚付二三安能成功豈唯无功所以致凶也
六四ᄂᆞᆫ師左次ㅣ니无咎ㅣ로다
●六四ᄂᆞᆫ師ㅣ左로次ᄒᆞ욤이니咎ㅣ업도다
○左次謂退舍也陰柔不中而居陰得正故其象如此全師以退賢於六三遠矣故其占如此
象曰左次无咎ᄂᆞᆫ未失常也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ左次无咎ᄂᆞᆫ常을失홈이아니라「本義」常을失치아니홈이라
○知難而退師之常也
六五ᄂᆞᆫ田有禽이어든利執言ᄒᆞ니无咎ㅣ리라長子ㅣ帥師ㅣ니弟子ㅣ輿尸ᄒᆞ면貞이라도凶ᄒᆞ리라「本義」田有禽이라利執言이니无咎ㅣ리라長子로帥師ㅣ오 弟子로輿尸면
●六五ᄂᆞᆫ田애禽이잇거든言을執홈이利ᄒᆞ니咎ㅣ업스리라長子ㅣ師를帥홀지니弟子ㅣ모다尸케ᄒᆞ면貞ᄒᆞ야도凶ᄒᆞ리라「本義」田애禽이이숌이라執홈이利ᄒᆞ니咎ㅣ업스리라長子로師를帥ᄒᆞ고弟子로尸를輿케ᄒᆞ면
○六五用師之主柔順而中不爲兵端者也敵加於己不得已而應之故爲田有禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也
象曰長子帥師ᄂᆞᆫ以中行也ㅣ오弟子輿尸ᄂᆞᆫ使不當也ㅣ라當去聲
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ長子帥師ᄂᆞᆫ中으로ᄡᅥ行홈이오弟子輿尸ᄂᆞᆫ使홈이當티아니홈이라
(傳)長子謂二以中正之德合於上而受任以行若復使其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶宜矣
上六은大君이有命이니開國承家애小人勿用이니라「本義」大君有命ᄒᆞ야開國承家ㅣ니
●上六은大君이命을둠이니國을開ᄒᆞ며家를承ᄒᆞ욤애小人을ᄡᅳ디마롤디니라「本義」大君이命을두어國을開ᄒᆞ며家를承홈이니 ○師之終順之極論功行賞之時也坤爲土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也
象曰大君有命은以正功也ㅣ오小人勿用은必亂邦也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大君有命은ᄡᅥ功을正홈이오小人勿用은반ᄃᆞ시邦을亂ᄒᆞᆯ시라
○聖人之戒深矣
䷇坤下坎上
比ᄂᆞᆫ吉ᄒᆞ니原筮호ᄃᆡ元永貞이면无咎ㅣ리라「本義」比ᄂᆞᆫ吉ᄒᆞ나原筮ᄒᆞ야元永貞이라아无咎ㅣ리라
●比ᄂᆞᆫ吉ᄒᆞ니原ᄒᆞ야筮호ᄃᆡ元ᄒᆞ고永ᄒᆞ고貞ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」比ᄂᆞᆫ吉ᄒᆞ나두번筮ᄒᆞ야元ᄒᆞ고永ᄒᆞ고貞ᄒᆞ야아
(傳)比吉道也人相親比自爲吉道故雜卦云比樂師憂人相親比必有其道苟非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比之筮謂占決卜度(탁)非謂以蓍龜也所比得元永貞則无咎元謂有君長之道永謂可以常久貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必求此三者則无咎也 不寧이어아方來니後ㅣ면夫ㅣ라도凶이리라「本義」不寧이方來니後夫ᄂᆞᆫ凶ᄒᆞ리라
●寧티몯ᄒᆞ야아보야흐로來ᄒᆞᄂᆞ니後ᄒᆞ면夫ㅣ라도凶ᄒᆞ리라「本義」寧치못ᄒᆞᆫ이보야흐로來ᄒᆞ리니後ᄒᆞᆫ夫ᄂᆞᆫ凶ᄒᆞ리라
○比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五陰比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當爲人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者도亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晩而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳
彖曰比ᄂᆞᆫ吉也ㅣ며
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ比ᄂᆞᆫ吉홈이며
○三字疑衍文
比ᄂᆞᆫ輔也ㅣ니下ㅣ順從也ㅣ라
●比ᄂᆞᆫ輔홈이니下ㅣ順從홈이라
○此以卦體釋卦名義
原筮元永貞无咎ᄂᆞᆫ以剛中也ㅣ오 ●原筮元永貞无咎ᄂᆞᆫ剛으로써中홈이오
(傳)推原筮一作占決相比之道得元永貞而後可以无咎所謂元永貞如五是也以陽剛居中正盡比道之善者也以陽剛當尊位爲君德元也居中得正能永而貞也卦辭本泛言比道彖言元永貞者九五以剛處中正是也
不寧方來ᄂᆞᆫ上下ㅣ應也ㅣ오
●不寧方來ᄂᆞᆫ上下ㅣ應홈이오
(傳)人之生不能保其安寧方且來求附比나民不能自保故戴君以求寧君不能獨立故保民以爲安不寧而來比者上下相應也以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣故上下之志必相應也在卦言之上下群陰比於五五比其衆乃上下應也
後夫凶은其道ㅣ窮也ㅣ라
●後夫凶은그道ㅣ窮홈이라
○亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五陰
象曰地上有水ㅣ比니先王이以ᄒᆞ야建萬國ᄒᆞ고親諸侯ᄒᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ地上에水이이숌이比니先王이以ᄒᆞ야萬國을建^ᄒᆞ고諸侯늘親ᄒᆞ니라 ○地上有水水比於地不容有間建國親侯亦先王所以比於天下而無間者也彖意人來比我此取我往比人
初六은有孚比之라아无咎ㅣ리니「本義」有孚比之라
●初六은孚를두어比ᄒᆞ야ᅀᅡ咎ㅣ업스리니「本義」孚를두어比홈이라
(傳)初六比之始也相比之道以誠信爲本中心不信而親人人誰與之故比之始必有孚誠乃无咎也孚信之在中也
有孚ㅣ盈缶ㅣ면終애來有他吉ᄒᆞ리라「本義」終來有他吉ᄒᆞ리라
●孚를둠이缶에盈ᄐᆞᆺᄒᆞ면終애來ᄒᆞ야他吉이이시리라「本義」終來예他吉이이시리라
○比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也
象曰比之初六은有他吉也ㅣ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ比의初六은他吉이인ᄂᆞ니라
(傳)言比之初六者比之道在乎始也始能有孚則終致有他之吉其始不誠終焉得吉上六之凶由无首也
六二ᄂᆞᆫ比之自內니貞ᄒᆞ야吉토다「本義」貞이라吉ᄒᆞ리라 ●六二ᄂᆞᆫ比호믈內로브터홈이니貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ도다「本義」貞ᄒᆞᆫ디라吉ᄒᆞ리라
○柔順中正上應九五自內比外而得其貞吉之道也占者如是則正而吉矣
象曰比之自內ᄂᆞᆫ不自失也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ比之自內ᄂᆞᆫ스스로失치아니미라
○得正則不自失矣
六三은比之匪人이라「本義」比之匪人이로다
●六三은匪人에比홈이라「本義」比ᄒᆞᆫ거시人이아니로다
○陰柔不中正承乘應皆陰所比皆非其人之象其占大凶不言可知
象曰比之匪人이不亦傷乎아
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ比之匪人이ᄯᅩᄒᆞᆫ傷홉지아니ᄒᆞ냐
(傳)人之相比求安吉也乃比於匪人必將反得悔吝{{작게|一作咎其亦可傷矣深戒失所比也
六四ᄂᆞᆫ外比之ᄒᆞ니貞ᄒᆞ야吉토다「本義」外比之니貞이라吉ᄒᆞ리라
●六四ᄂᆞᆫ外로比ᄒᆞ니貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ도다「本義」外로比홈이니貞ᄒᆞᆫ디라吉ᄒᆞ리라
○以柔居柔外比九五爲得其正吉之道也占者如是則正而吉矣
象曰外比於賢은以從上也ㅣ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ外로賢에比호믄ᄡᅥ上을從홈이라
(傳)外比謂從五也五剛明中正之賢又居君位四比之是比賢且從上所以吉也
九五ᄂᆞᆫ顯比니王用三驅에失前禽ᄒᆞ며邑人不誡니吉토다失前禽ᄒᆞ고邑人도不誡니吉ᄒᆞ리라
●九五ᄂᆞᆫ比를顯홈이니王이三驅를用호매前禽을失ᄒᆞ며邑人애誡티아니ᄒᆞ니吉ᄒᆞ도다前禽을失ᄒᆞ고邑人도誡티아니홈이니吉ᄒᆞ리라
○一陽居尊剛健中正卦之群陰皆來比己顯其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故爲用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬나亦喩上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也
象曰顯比之吉은位正中也ㅣ오
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ顯比의吉은位ㅣ正히中홈이오
(傳)顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正中之地乃由正中之道也比以不偏爲善일새故云正中凡言正中者其處正得中也比與隨是也言中正者得中與正也訟與需是也
舍逆取順이失前禽也ㅣ오舍音捨
●逆을舍ᄒᆞ고順을取ᄒᆞ요이前禽을失홈이오 (傳)禮取不用命者乃是舍順取逆也順命而去者皆免矣比以向背而言謂去者爲逆來者爲順也故所失者前去之禽也言來者撫之去者不追也
邑人不誡ᄂᆞᆫ上使ㅣ中也ᅟᅵᆯᄉᆡ라「本義」上使中也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●邑人不誡ᄂᆞᆫ上의使호미中ᄒᆞᆯᄉᆡ라「本義」上이ᄒᆞ여곰中케ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○由上之德使不偏也
上六은比之无首ㅣ니凶ᄒᆞ니라
●上六은比홈애首ㅣ업스니凶ᄒᆞ니라
○陰柔居上无以比下凶之道也故爲无首之象而其占則凶也
象曰比之无首ㅣ无所終也ㅣ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ比之无首ㅣ終홀배업스니라
○以上下之象言之則爲无首以終始之象言之則爲无終无首則无終矣
䷈乾下巽上
小畜은亨ᄒᆞ니密雲不雨ᄂᆞᆫ自我西郊ᅟᅵᆯᄉᆡ니라「本義」小畜은亨ᄒᆞ나密雲不雨ㅣ自我西郊ㅣ로다畜敕六反大畜卦同 ●小畜은亨ᄒᆞ니雲이密호ᄃᆡ雨티몯호믄우리西郊로브터ᄒᆞᆯᄉᆡ니라「本義」小畜은亨ᄒᆞ나雲이密호ᄃᆡ雨티몯호미우리西郊로브터호미로다
○巽亦三卦之名一陰伏於二陽之下故其德爲巽,爲入其象爲風,爲木小陰也畜止之之義也上巽下乾以陰畜陽又卦唯六四一陰上下五陽皆爲所畜故爲小畜又以陰畜陽能係而不能固亦爲所畜者小之象內健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象蓋密雲陰物西郊陰方我者文王自我也文王演易於里視岐周爲西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云
彖曰小畜은柔ㅣ得位而上下ㅣ應之ᄒᆞᆯᄉᆡ曰小畜이라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ小畜은柔ㅣ位를得ᄒᆞ고上下ㅣ應ᄒᆞᆯᄉᆡᄀᆞᆯ온小畜이라
○以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂五陽
健而巽ᄒᆞ며剛中而志行ᄒᆞ야乃亨ᄒᆞ니라「本義」剛中而志行이라乃亨ᄒᆞ리라
●健ᄒᆞ고巽ᄒᆞ며剛이中ᄒᆞ고行애志ᄒᆞ야이예亨ᄒᆞ니라「本義」剛이中ᄒᆞ고志ㅣ行홈이라이예亨ᄒᆞ리라
○以卦德卦體而言陽猶可亨也 密雲不雨ᄂᆞᆫ尙往也ㅣ오自我西郊ᄂᆞᆫ施未行也ㅣ라
●密雲不雨ᄂᆞᆫ오히려往홈이오自我西郊ᄂᆞᆫ施ㅣ行티몯홈이라「本義」尙ᄒᆞ야往홈이오
○尙往言畜之未極其氣猶上進也
象曰風行天上이小畜이니君子ㅣ以ᄒᆞ야懿文德ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ風이天上에行홈이小畜이니君子ㅣ以ᄒᆞ야文德을懿ᄒᆞᄂᆞ니라
○風有氣而无質能畜而不能久故爲小畜之象懿文德言未能厚積而遠施也
初九ᄂᆞᆫ復이自道ㅣ어니何其咎ㅣ리오吉ᄒᆞ니라
●初九ᄂᆞᆫ復홈이道로브터ᄒᆞ거니므슴그咎ㅣ리오吉ᄒᆞ니라
○下卦乾體本皆在上之物志欲上進而爲陰所畜然初九體乾居下得正前遠於陰雖與四爲正應나而能自守以正不爲所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也
象曰復自道ᄂᆞᆫ其義吉也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ復自道ᄂᆞᆫ그義ㅣ吉ᄒᆞ니라
(傳)陽剛之才由其道而復其義吉也初與四爲正應在畜時乃相畜者也
九二ᄂᆞᆫ牽復이니吉ᄒᆞ니라 ●九二ᄂᆞᆫ牽ᄒᆞ야復홈이니吉ᄒᆞ니라
○三陽志同而九二漸近於陰以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣
象曰牽復은在中이라亦不自失也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ牽復은中애인ᄂᆞᆫ디라ᄯᅩᄒᆞᆫ스스로失치아니미라
○亦者承上爻義
九三은輿說輻이며夫妻反目이로다說上活反
●九三은輿ㅣ輻을說홈이며夫妻ㅣ目을反호미로다
○九三亦欲上進나然剛而不中迫近於陰而又非正應但以陰陽相說而爲所係畜不能自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之爭故又爲夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所爭也
象曰夫妻反目은不能正室也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ夫妻反目은能히室을正티몯홈이라
○程子曰說輻反目三自爲也
六四ᄂᆞᆫ有孚ㅣ면血去코惕出ᄒᆞ야无咎ㅣ리라「本義」有孚ᄒᆞ야血去코惕出 이니
●六四ᄂᆞᆫ孚ᄅᆞᆯ두어ᄒᆞ면血이去ᄒᆞ고惕애出ᄒᆞ야咎ㅣ업스리라 孚ㅣ이셔血이去ᄒᆞ고惕애出홈이니
○以一陰畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛中巽體二陽助之是有孚而血去出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其德則无咎也
象曰有孚惕出은上合志也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ有孚惕出은上과志ㅣ合홈이라
(傳)四旣有孚則五信任之與之合志所以得出而无咎也出則血去를可知擧其輕者也五旣合志衆陽皆從之矣
九五ᄂᆞᆫ有孚ㅣ라攣如ᄒᆞ야富以其鄰이로다「本義」有孚攣如ᄒᆞ야
●九五ᄂᆞᆫ孚ᄅᆞᆯ둔ᄂᆞᆫ지라攣ᄒᆞ야富ㅣ그鄰으로써ᄒᆞ놋다「本義」孚ㅣ이셔攣ᄒᆞ야富로그隣을以ᄒᆞ놋다
○巽體三爻同力畜乾隣之象也而九五居中處尊勢能有爲以兼乎上下故爲有孚攣固用富厚之力而以其隣之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也
象曰有孚攣如ᄂᆞᆫ不獨富也ㅣ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ有孚攣如ᄂᆞᆫ혼자富티아니미라
(傳)有孚一有而字攣如蓋其隣類皆牽攣而一无而字從之與衆同欲不獨有其富也君子之處難厄惟其至誠故得衆力之助而能濟其衆也
上九ᄂᆞᆫ旣雨旣處ᄂᆞᆫ尙德ᄒᆞ야載니婦ㅣ貞이면厲ᄒᆞ리라「本義」婦ㅣ貞이라도厲ᄒᆞ리니
●上九ᄂᆞᆫ임의雨ᄒᆞ야임의處ᄒᆞ욤은德을尙ᄒᆞ야載홈이니婦ㅣ貞ᄒᆞ면厲ᄒᆞ리라「本義」婦ㅣ貞ᄒᆞ야도厲ᄒᆞ리니
(傳)九以巽順之極居卦之上處畜之終從畜而止者也爲四所止也旣雨和也旣處止也陰之畜陽不和則不能止旣和而止畜之道成矣一作畜道之成也大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成尙德載四用柔巽之德積滿而至於成也陰柔之畜剛非一朝一夕能成由積累而至可不戒乎載積滿也詩云厥聲載路婦貞婦謂陰以陰而畜陽以柔而制剛婦若貞固守此危之道也安有婦制其夫,臣制其君而能安者乎
月幾望이니君子ㅣ征이면凶ᄒᆞ리라幾音機
●月이거ᄋᆡ望이니君子ㅣ征ᄒᆞ면凶ᄒᆞ리라
○畜極而成陰陽和矣故爲旣雨旣處之象蓋尊尙陰德至於積滿而然也陰加於陽故 雖正亦然陰旣盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此爲戒深矣
象曰旣雨旣處ᄂᆞᆫ德이積載也ㅣ오君子征凶은有所疑也ㅣ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ旣雨旣處ᄂᆞᆫ德이積ᄒᆞ야載홈이오君子征凶은疑ᄒᆞᄂᆞᆫ배이시미니라
(傳)旣雨旣處言畜道積滿而成也陰將[一作旣]盛極君子動則有凶也陰敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子나安得不疑慮乎아若前知疑慮而警懼求所以制之則不至於凶矣
䷉兌下乾上
履虎尾라도不咥人이라亨ᄒᆞ니라咥直結反
●虎의尾를履ᄒᆞ야도人을咥티아니홈이라亨ᄒᆞ니라
○兌亦三卦之名一陰見於二陽之上故其德爲說其象爲澤履有所而進之義也以兌遇乾和說以剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦爲履而占如是也人能如是則處危而不傷矣
彖曰履ᄂᆞᆫ柔履剛也ㅣ니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ履ᄂᆞᆫ柔ㅣ剛애履ᄒᆞ욤이니
○以二體釋卦名義 說而應乎乾이라是以履虎尾不咥人亨이라說音悅
●說로乾을應ᄒᆞᄂᆞᆫ디라일로ᄡᅥ虎尾를履ᄒᆞ야도人을咥티아니ᄒᆞ야亨홈이라
○以卦德釋彖辭
剛中正으로履帝位ᄒᆞ야而不疚ㅣ면光明也ㅣ라「本義」而不疚ㅣ니光明也ㅣ라
●剛코中코正홈으로帝位를履ᄒᆞ야疚티아니ᄒᆞ면光明ᄒᆞ리라「本義」疚티아니ᄒᆞ니光明ᄒᆞ니라
○又以卦體明之指九五也
象曰上天下澤이履니君子ㅣ以ᄒᆞ야辯上下ᄒᆞ야定民志ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ上ㅣ天ㅣ오下ㅣ澤ㅣ履니君子ㅣ以ᄒᆞ야上下ᄅᆞᆯ辯ᄒᆞ야民志를定ᄒᆞᄂᆞ니라
(傳)天在上澤居下上一作天下之正理也人之所履當如是故取其象而爲履君子觀履之象以辨別上下之分以定其民志나夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君擧而進之나士修其學學至而君求之皆非有預於己也農工商賈勤其事 而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂나難矣此由上下无定志也君子觀履之象而分辨上下使各當其分以定民之心志也○程傳備矣
初九ᄂᆞᆫ素履로往ᄒᆞ면无咎ㅣ리라「本義」素履니往ᄒᆞ야
●初九ᄂᆞᆫ素履로往ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」素履니往ᄒᆞ야
○以陽在下居履之初未爲物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也
象曰素履之往은獨行願也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ素履의往홈은홀로願을行홈이라
(傳)安履其素而往者非苟利也獨行其志願耳獨專也若欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素也
九二ᄂᆞᆫ履道ㅣ坦坦ᄒᆞ니幽人이라ᅀᅡ貞코吉ᄒᆞ리라「本義」幽人이라
●九二ᄂᆞᆫ履ᄒᆞᄂᆞᆫ道ㅣ坦坦ᄒᆞ니^幽ᄒᆞᆫ人이라야貞코吉ᄒᆞ리라「本義」幽ᄒᆞᆫ人이라
○剛中在下无應於上故爲履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣
象曰幽人貞吉은中不自亂也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ幽人貞吉은中이스스로亂치아니홈이라 (傳)履道在於安靜其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉盖其中心安靜不以利欲自亂也
{{더크게|六三은眇能視며跛能履라履虎尾ᄒᆞ야咥人이니凶ᄒᆞ고武人이爲于大君이로다
●六三은眇ㅣ能히視ᄒᆞ며跛ㅣ^能히履홈이라虎尾를履ᄒᆞ야人을咥홈이니凶ᄒᆞ고武人이大君이되오미로다
○六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又爲剛武之人得志而肆暴之象如秦政,項籍豈能久也
{{더크게|象曰眇能視ᄂᆞᆫ不足以有明也ㅣ오跛能履ᄂᆞᆫ不足以與行也ㅣ오
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ眇能視ᄂᆞᆫ足히ᄡᅥ明이잇ᄯᅵ몯홈이오跛能履ᄂᆞᆫ足히ᄡᅥ더브러行티몯홈이오
(傳)陰柔之人其才不足視不能明行不能遠而乃務剛所履如此其能免於害乎
咥人之凶은位不當也ㅣ오武人爲于大君은志剛也ㅣ라
●咥人의凶홈은位ㅣ當치아니홈이오武人爲于大君은志ㅣ剛홈이라
(傳)以柔居三履非其正所以致禍害被而凶也以武人爲喩者以其處陽才弱而志剛 也志剛則妄動所履不由其道如武人而爲大君也
九四ᄂᆞᆫ履虎尾니愬愬이면終吉이리라「本義」履虎尾나愬愬ᄒᆞ야愬山革反音色
●九四ᄂᆞᆫ虎의尾를履호미니愬愬ᄒᆞ면ᄆᆞᄎᆞ매吉ᄒᆞ리라「本義」虎尾를履ᄒᆞ나愬愬ᄒᆞ야
○九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉
象曰愬愬終吉은志行也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ愬愬終吉은志ㅣ行호려홈이라
(傳)能愬愬畏懼則終得其吉者志在於行而不處也去危則獲吉矣陽剛能行者也居柔以順自處者也
九五ᄂᆞᆫ夬履니貞이라도厲ᄒᆞ리라
●九五ᄂᆞᆫ夬히履홈이니貞ᄒᆞ야도厲ᄒᆞ리라
○九五以剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必行无所疑故其象爲決其履雖使得正亦危道也故其占爲雖正而危爲戒深矣
象曰夬履貞厲ᄂᆞᆫ位正當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ夬履貞厲ᄂᆞᆫ位ㅣ正히當ᄒᆞᆯᄉᆡ라 ○傷於所恃
上九ᄂᆞᆫ視履ᄒᆞ야考祥호ᄃᆡ其旋이면元吉이리라
●上九ᄂᆞᆫ履를보와祥을考호ᄃᆡ그旋ᄒᆞ면元코吉ᄒᆞ리라「本義」크게吉ᄒᆞ리라
○視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也
象曰元吉在上이大有慶也니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ元吉로上애이쇼미크게慶이이실이니라
○若得元吉則大有福慶也
䷊乾下坤上
泰ᄂᆞᆫ小ㅣ往코大ㅣ來ᄒᆞ니吉ᄒᆞ야亨ᄒᆞ니라
●泰ᄂᆞᆫ小ㅣ往ᄒᆞ고大ㅣ來ᄒᆞ니吉ᄒᆞ야亨ᄒᆞ니라
○泰通也爲卦天地交而二氣通故爲泰正月之卦也小謂陰大謂陽言坤往居外乾來居內又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有剛陽之德則吉而亨矣
彖曰泰小往大來吉亨은則是天地ㅣ交而萬物이通也ㅣ며上下ㅣ交而其志ㅣ同也ㅣ라 ●彖에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ泰小往大來吉亨은이天地ㅣ交ᄒᆞ야萬物이^通ᄒᆞ며上下ㅣ交ᄒᆞ야그志ㅣ同홈이라
(傳)小往大來陰往而陽來也則是天地陰陽之氣相交而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也
內陽而外陰ᄒᆞ며內健而外順ᄒᆞ며內君子而外小人ᄒᆞ니君子道ㅣ長ᄒᆞ고小人道ㅣ消也ㅣ라長丁丈反否卦同
●陽이內ᄒᆞ고陰이外ᄒᆞ며健이內ᄒᆞ고順이外ᄒᆞ며君子ㅣ內ᄒᆞ고小人이外ᄒᆞ니君子의道ㅣ長ᄒᆞ고小人의道ㅣ消홈이라
(傳)陽來居內陰往居外陽進而陰退也乾健在內坤順在外爲內健而外順君子之道也君子在內小人在外是君子道長小人道消所以爲泰也旣取陰陽交和又取君子道長陰陽交和乃君子之道長也
象曰天地交ㅣ泰니后ㅣ以ᄒᆞ야財成天地之道ᄒᆞ며輔相天地之宜ᄒᆞ야以左右民ᄒᆞᄂᆞ니라財裁同相息亮反左音佐右音祐
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ天地ㅣ交홈이泰ㅣ니后ㅣ以ᄒᆞ야天地의道를財ᄒᆞ야成ᄒᆞ며天地의宜를輔相ᄒᆞ야ᄡᅥ民을左右ᄒᆞᄂᆞ니라 ○財成以制其過輔相以補其不及
初九ᄂᆞᆫ拔茅茹ㅣ라以其彙로征이니吉ᄒᆞ니라「本義」拔茅茹ㅣ니以其彙면征이吉ᄒᆞ리라
●初九ᄂᆞᆫ茅의茹를拔홈이라그彙로ᄡᅥ征홈이니吉ᄒᆞ니라「本義」茅의茹ᄅᆞᆯ拔홈이니그彙로ᄡᅥᄒᆞ면征홈이吉ᄒᆞ리라
○三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彙字絶句下卦放此
象曰拔茅征吉은志在外也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ拔茅征吉은志ㅣ外애이심이라
(傳)時將泰則群賢皆欲上進三陽之志欲進同也故取茅茹彙征之象志在外上進也
九二ᄂᆞᆫ包荒ᄒᆞ며用馮河ᄒᆞ며不遐遺ᄒᆞ며朋亡ᄒᆞ면得尙于中行ᄒᆞ리라「本義」包荒코用馮河ᄒᆞ며不遐遺코朋亡ᄒᆞ면馮音憑
●九二ᄂᆞᆫ荒을包ᄒᆞ며河를馮홈을ᄡᅳ며遐를遺티아니ᄒᆞ며朋을亡ᄒᆞ면시러곰中行애尙ᄒᆞ리라「本義」荒을包ᄒᆞ고河를馮홈을ᄡᅳ며遐를遺티아니ᄒᆞ고朋을亡ᄒᆞ면
○九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而 果斷剛決不遺遐遠而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣
象曰包荒得尙于中行은以光大也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ包荒得象于中^行은써光ᄒᆞ고大홈이라
(傳)象擧包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之德而其道光明顯大也
九三은无平不陂며无往不復이니艱貞이면无咎ᄒᆞ야勿恤이라도其孚ㅣ라于食에有福ᄒᆞ리라「本義」艱貞이면无咎ᄒᆞ고勿恤其孚ㅣ면
●九三은平ᄒᆞ고陂티아니미업ᄉᆞ며往ᄒᆞ고復디아니미업ᄉᆞ니艱ᄒᆞ고貞ᄒᆞ면咎ㅣ업서恤티아니ᄒᆞ야도그孚ᄒᆞᆯ디라食애福이이시리라「本義」艱ᄒᆞ야貞ᄒᆞ면咎ㅣ업고그孚를恤치말면
○將過于中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福
象曰无往不復은天地際也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ无往不復은天地ㅣ際홈이라
(傳)无往不復言天地之交際也陽降于下必復于上陰升于上必復于下屈伸往來之常理也因天地交際之道明否泰不常之理以爲戒也 六四ᄂᆞᆫ翩翩히不富以其鄰ᄒᆞ야不戒以孚로다
●六四ᄂᆞᆫ翩翩히富티아니ᄒᆞ야도其隣으로ᄡᅥᄒᆞ야戒티아니ᄒᆞ야도써孚ᄒᆞ놋다
○已過乎中泰已極矣故三陰翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占爲有小人合交以害正道君子所當戒也陰虛陽實故凡言不富者皆陰爻也
象曰翩翩不富ᄂᆞᆫ皆失實也ㅣ오不戒以孚ᄂᆞᆫ中心願也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ翩翩不富ᄂᆞᆫ다實을失홈이오不戒以富ᄂᆞᆫ中心이願홈이라
○陰本居下在上爲失實
六五ᄂᆞᆫ帝乙歸妹니以祉며元吉이리라
●六五ᄂᆞᆫ帝乙이妹를歸홈이니써祉ᄒᆞ며크게吉ᄒᆞ리라
○以陰居尊爲泰之主柔中虛己下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人爲言如高宗箕子之類者皆倣此
象曰以祉元吉은中以行願也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ以祉元吉은中으로ᄡᅥ願을行홈이라
(傳)所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也有中德所以能任剛中之賢所聽從者皆其志願也非其所欲能從之乎 上六은城復于隍이라勿用師ㅣ오自邑告命이니貞이라도吝ᄒᆞ니라
●上六은城이隍애復홈이라師를用티말오邑으로브터告命홈이니貞ᄒᆞ야도吝ᄒᆞ니라「本義」告命홀디니
○泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也
象曰城復于隍은其命이亂也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ城復于隍은그命이亂홈이라
○命亂故復否告命所以治之也
䷋坤下乾上
否之匪人이니
●否ㅣ人이안이니
(傳)天地交而萬物生於中然後三才備人爲最靈故爲萬物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是无人道故曰匪人謂非人道也消長闔闢相因而不息泰極則復否終則傾无常而不變之理人道豈能无也旣否則泰矣
不利君子貞ᄒᆞ니大往小來니라
●君子의貞애利티아니ᄒᆞ니大ㅣ^往ᄒᆞ고小ㅣ來홈이니라 ○否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道蓋乾往居外坤來居內又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來ᄂᆞᆫ則是天地ㅣ不交而萬物이不通也ㅣ며上下ㅣ不交而天下ㅣ无邦也ㅣ라內陰而外陽ᄒᆞ며內柔而外剛ᄒᆞ며內小人而外君子ᄒᆞ니小人道ㅣ長ᄒᆞ고君子道ㅣ消也ㅣ라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ否之匪人不利^君子貞大往小來ᄂᆞᆫ이天地ㅣ交티아니ᄒᆞ야萬物이通티아니ᄒᆞ며上下ㅣ交티아니ᄒᆞ야天下ㅣ邦이업ᄉᆞ미라陰이內ᄒᆞ고陽이外ᄒᆞ며柔ㅣ內ᄒᆞ고剛이外ᄒᆞ며小人이內ᄒᆞ고君子ㅣ外ᄒᆞ니小人의道ㅣ長ᄒᆞ고君子의道ㅣ消홈이라
(傳)夫天地之氣不交則萬物无生成之理上下之義不交則天下无邦國之道建邦國所以爲治也上施政以治民民戴君而從命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦國之道也陰柔在內陽剛在外君子往居於外小人來處於內小人道長君子道消之時也 象曰天地不交ㅣ否니君子ㅣ以ᄒᆞ야儉德辟難ᄒᆞ야不可榮以祿이니라「本義」儉德辟難이라辟音避難去聲
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ天地ㅣ交티아니홈이否니君子ㅣ以ᄒᆞ야德을儉ᄒᆞ야難을避ᄒᆞ야可히祿으로써榮치아닐디니라「本義」德을儉ᄒᆞ야難을避ᄒᆞᄂᆞᆫ디라可히祿으로ᄡᅥ榮케몯ᄒᆞᄂᆞ니라
○收斂其德不形於外以避小人之難人不得以祿位榮之
初六은拔茅茹ㅣ라以其彙로貞이니吉ᄒᆞ야亨ᄒᆞ니라「本義」以其彙니貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야亨ᄒᆞ리라
●初六은茅의茹를拔홈이라그彙로ᄡᅥ貞홈이니吉ᄒᆞ야亨ᄒᆞ니라「本義」그彙로ᄡᅥ홈이니貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야亨ᄒᆞ리라
○三陰在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而爲君子矣
象曰拔茅貞吉은志在君也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ拔茅貞吉은志ㅣ君에이쇼미라
○小人而變爲君子則能以愛君爲念而不計其私矣 六二ᄂᆞᆫ包承이니小人은吉코大人은否니亨이라「本義」大人은否라아亨ᄒᆞ리라
●六二ᄂᆞᆫ包ᄒᆞᆫ거시承이니小人은吉ᄒᆞ고大人ᄋᆞᆫ否홈이亨홈이라「本義」包ᄒᆞ며承홈이니大人은否ᄒᆞ여아亨ᄒᆞ리라
○陰柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也
象曰大人否亨은不亂羣也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大人否亨은群애亂치아니홈이라
○言不亂於小人之群
六三은包ㅣ羞ㅣ로다「本義」包羞ㅣ라
●六三은包ᄒᆞᆫ거시羞홉도ᄃᆡ「本義」羞를包홈이라
○以陰居陽而不中正小人志於傷善而未能也故爲包羞之象然以其未發故无凶咎之戒
象曰包羞ᄂᆞᆫ位不當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ包羞ᄂᆞᆫ位當티아닐ᄉᆡ라 (傳)陰柔居否而不中不正所爲可羞者處不當故也處不當位所爲不以道也
九四ᄂᆞᆫ有命ᅀᅵ면无咎ᄒᆞ야疇ㅣ離祉리라「本義」有命이오
●九四ᄂᆞᆫ命을두어ᄒᆞ면咎ㅣ업서疇ㅣ祉애離ᄒᆞ리라「本義」命이잇고
○否過中矣將濟之時也九四以陽居陰不極其剛故其占爲有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命
象曰有命无咎ᄂᆞᆫ志行也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ有命无咎ᄂᆞᆫ志ㅣ行홈이라
(傳)有君命則得无咎乃可以濟否其志得行也
九五ᄂᆞᆫ休否라大人의吉이니其亡其亡ㅣ라ᅀᅡ繫于苞桑이리라「本義」大人이吉ᄒᆞ니
●九五ᄂᆞᆫ否를休ᄒᆞ논디라大人의吉이니그亡ᄒᆞᆯ가그亡ᄒᆞᆯ가ᄒᆞ여샤包ᄒᆞᆫ桑애繫ᄐᆞᆺᄒᆞ리라
○陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也
象曰大人之吉은位ㅣ正當也ᅟᅵᆯ저라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大人의吉홈은位ㅣ正히當ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○有大人之德而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位則雖有其道將何爲乎故聖人之位謂之大寶
上九ᄂᆞᆫ傾否니先否코後喜로다
●上九ᄂᆞᆫ否ㅣ傾홈이니몬져否ᄒᆞ고後애喜홈이로다「本義」否를傾홈이니
○以陽剛居否極能傾時之否者也其占爲先否後喜
象曰否終則傾ᄒᆞᄂᆞ니何可長也ㅣ리오
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ否ㅣ終ᄒᆞ면傾ᄒᆞᄂᆞ니엇디可히長ᄒᆞ리오
(傳)否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然反危爲安易亂爲治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也
䷌離下乾上
同人于野ㅣ면亨ᄒᆞ리니利涉大川이며利君子의貞ᄒᆞ니라「本義」同人于野ㅣ니亨ᄒᆞ고利涉大川ᄒᆞ니利君子貞ᄒᆞ니라
●人으로同호ᄃᆡ野애ᄒᆞ면亨ᄒᆞ리니大川을涉홈이利ᄒᆞ며君子의貞으로홈이利ᄒᆞ니라「本義」人으로同호ᄃᆡ野애홈이니亨ᄒᆞ고大川을^涉홈이利ᄒᆞ니君子의貞이利
ᄒᆞ니라
○離亦三卦之名一陰麗於二陽之間故其德爲麗,爲文明其象爲火,爲日,爲電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一陰而五陽同與之故爲同人于野謂曠遠而无私也有亨道矣以健而行故能涉川爲卦內文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃爲利也
彖曰同人은柔ㅣ得位ᄒᆞ며得中而應乎乾ᄒᆞᆯᄉᆡ曰同人이라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ同人ᄋᆞᆫ柔ㅣ位를得ᄒᆞ며中을得ᄒᆞ야乾에應ᄒᆞᆯᄉᆡᄀᆞᆯ온同人이라
○以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五
同人曰
(傳)此三字羡文○「本義」衍文
同人于野亨利涉大川은乾行也ㅣ오
●同人于野亨利涉大川은乾의行이오
(傳)至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天德也
文明以健ᄒᆞ고中正而應이君子正也ㅣ니 ●文明ᄒᆞ고ᄡᅥ健ᄒᆞ고中正으로應홈이君子의正이니
(傳)又以二體言其義有文明之德而剛健以中正之道相應乃君子之正道也
唯君子ㅣᅀᅡ爲能通天下之志ᄒᆞᄂᆞ니라
●오직君子ㅣ아能히天下의志를通ᄒᆞᄂᆞ니라
○以卦德卦體釋卦辭通天下之志乃爲大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉
象曰天與火ㅣ同人이니君子ㅣ以ᄒᆞ야類族으로辨物ᄒᆞᄂᆞ니라「本義」類族辨物ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ天과다ᄆᆞᆺ火ㅣ同人이니君子ㅣ以ᄒᆞ야類族으로物을辯ᄒᆞᄂᆞ니라「本義」族을類ᄒᆞ며物을辯ᄒᆞᄂᆞ니라
○天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也
初九ᄂᆞᆫ同人于門이니无咎ㅣ리라
●初九ᄂᆞᆫ人으로同호믈門애홈이니咎ㅣ업스리라
○同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此
象曰出門同人을又誰咎也ㅣ리오 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ門에出ᄒᆞ야人으로同홈믈ᄯᅩ뉘咎ᄒᆞ리오
(傳)出門同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生也旣无所偏黨誰其咎之
六二ᄂᆞᆫ同人于宗이니吝토다
●六二ᄂᆞᆫ人으로同홈을宗애홈이니吝홉도다
○宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此
象曰同人于宗이吝道也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ同人于宗이吝ᄒᆞᆫ道ㅣ라
(傳)諸卦以中正相應爲善而在同人則爲可吝故五不取君義蓋私比非人君之道相同以私爲可吝也
九三은伏戎于莽ᄒᆞ고升其高陵ᄒᆞ야三歲不興이로다
●九三은戎을莽애伏ᄒᆞ고그高陵에升ᄒᆞ야三歲라도興지못ᄒᆞ놋다
○剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象
象曰伏戎于莽은敵剛也ㅣ오三歲不興이어니安行也ㅣ리오
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ伏戎于莽은德이^剛홈이오三歲예興티몯ᄒᆞ거니엇디行ᄒᆞ리오
○言不能行 九四ᄂᆞᆫ乘其墉호ᄃᆡ弗克攻이니吉ᄒᆞ니라「本義」乘其墉ᄒᆞ나弗克攻이니吉ᄒᆞ리라墉音庸
●九四ᄂᆞᆫ그墉애乘호ᄃᆡ능히功티아니ᄒᆞ니吉ᄒᆞ니라「本義」그墉애乘ᄒᆞ나능히功치못홈이니吉ᄒᆞ리라
○剛不中正又无應與亦欲同於六二而爲三所隔故爲乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也
象曰乘其墉은義弗克也ㅣ오其吉은則困而反則也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ乘其墉은義ㅣ克디몯홈이오그吉홈은困ᄒᆞ야則에反홈이라
○乘其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也
九五ᄂᆞᆫ同人이先號咷而後笑ㅣ니大師克이라아相遇ㅣ로다號戶羔反咷道刀反旅卦同
●九五ᄂᆞᆫ人으로同홈이몬져號咷ᄒᆞ고後에笑홈이니大師로克ᄒᆞ야아셔로遇ᄒᆞ리로다
○五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而爲三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇也 象曰同人之先은以中直也ㅣ오大師相遇ᄂᆞᆫ言相克也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ同人의몬져ᄂᆞᆫ中이直홈으로써오大師相遇ᄂᆞᆫ서ᄅᆞ克홈을니ᄅᆞ니라
○直謂理直
上九ᄂᆞᆫ同人于郊ㅣ니无悔니라「本義」同人于郊ㅣ나无悔리라
●上九ᄂᆞᆫ人으로同홈을郊애ᄒᆞ요미니悔업스니라「本義」人으로同홈을郊애ᄒᆞ나悔업스리라
○居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之內未至於曠遠但荒僻无與同耳
象曰同人于郊ᄂᆞᆫ志未得也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ同人于郊ᄂᆞᆫ志를得디몯홈이라
(傳)居遠莫同故終无所悔然而在同人之道求同之志를不得遂雖无悔非善處也
䷍乾下離上
大有ᄂᆞᆫ元亨ᄒᆞ니라
●大有ᄂᆞᆫ元코亨ᄒᆞ니라 ○大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一陰居尊得中而五陽應之故爲大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也
彖曰大有ᄂᆞᆫ柔ㅣ得尊位ᄒᆞ고大中而上下ㅣ應之ᄒᆞᆯᄉᆡ曰大有니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大有ᄂᆞᆫ柔ㅣ尊位^를得ᄒᆞ고크게中ᄒᆞ고上下ㅣ應ᄒᆞᆯᄉᆡᄀᆞᆯ온大有ㅣ니
○以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽
其德이剛健而文明ᄒᆞ고應乎天而時行이라是以元亨ᄒᆞ니라
●其德이剛健코文明ᄒᆞ고天에應ᄒᆞ야時로行ᄒᆞ논디라일로써元亨ᄒᆞ니라
○以卦德卦體釋卦辭應天指六五也
象曰火在天上이大有ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야遏惡揚善ᄒᆞ야順天休命ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ火ㅣ天上애이쇼미大有ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야惡을遏ᄒᆞ고善을揚ᄒᆞ야天의休命을順ᄒᆞᄂᆞ니라
○火在天上所照者廣爲大有之象所有旣大无以治之則蘖萌於其間矣天命有善而无惡故惡揚善所以順天反之於身도亦若是而已矣
初九ᄂᆞᆫ无交害ㅣ니匪咎ㅣ나艱則无咎ㅣ리라
●初九ᄂᆞᆫ害예交홈이업ᄉᆞ니咎ㅣ아니나艱ᄒᆞ면咎ㅣ업ᄉᆞ리라
○雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱 以處之則无咎戒占者宜如是也
象曰大有初九ᄂᆞᆫ无交害也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大有의初九ᄂᆞᆫ害에交홈이업ᄉᆞ니라
(傳)在大有之初克念艱難則驕溢之心无由生矣所以不交涉於害也
九二ᄂᆞᆫ大車以載ㅣ니有攸往ᄒᆞ야无咎ㅣ리라「本義」有攸往이면
●九二ᄂᆞᆫ大車로ᄡᅥ載홈이니往ᄒᆞᆯ빠를두어咎ㅣ업스리라「本義」往ᄒᆞᆯ바를두면
○剛中在下得應乎上爲大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃應其占也
象曰大車以載ᄂᆞᆫ積中不敗也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大車以載ᄂᆞᆫ中에積ᄒᆞ야敗치아니홈이라
(傳)壯大之車重積載於其中而不損敗猶九二材力之强能勝大有之任也
九三은公用亨于天子ㅣ니小人은弗克이니라「本義」亨讀作享
●九三은公이써天子ᄭᅴ亨홈이니小人은克지못ᄒᆞᄂᆞ니라
○亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故爲享于天子之象占者有其德則其占如是小人无剛正之德則雖得此爻不能當也 象曰公用亨于天子ᄂᆞᆫ小人은害也ㅣ리라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ公用亨于天子ᄂᆞᆫ小人은害ᄒᆞ리라
(傳)公當用一无用字亨于天子若小人處之則爲害也自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以爲王之屛翰豊殖其財以待上之徵賦若小人處之則不知爲臣奉上之道以其爲己之私民衆財豊則反擅其富强益爲不順是小人大有則爲害又大有爲小人之害也
九四ᄂᆞᆫ匪其彭이면无咎ㅣ리라「本義」匪其彭이니彭步郞反音旁
●九四ᄂᆞᆫ그彭티아니ᄒᆞ면咎ㅣ업ᄉᆞ리라「本義」그彭치아니미니
○彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也
象曰匪其彭无咎ᄂᆞᆫ明辨晳也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ匪其彭无咎ᄂᆞᆫ明辯ᄒᆞᆫ晢라「本義」明辯호미晢홈이라
○晳明貌(傳)能不處其盛而得无咎者蓋有明辨之智也晳明智也賢智之人明辨物理當其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至於滿極也
六五ᄂᆞᆫ厥孚ㅣ交如ㅣ니威如ㅣ면吉ᄒᆞ리라
●六五ᄂᆞᆫ그孚ㅣ交홈이니威ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라 ○大有之世柔順而中以處尊位虛己以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也
象曰厥孚交如ᄂᆞᆫ信以發志也ㅣ오
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ厥孚交如ᄂᆞᆫ信으로써志ᄅᆞᆯ發홈이오「本義」信이써志를發홈이오
○一人之信足以發上下之志也
威如之吉은易而无備也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●威如의吉홈은易ᄒᆞ야備홈이업ᄉᆞᆯᄉᆡ라
○太柔則人將易之而无畏備之心
上九ᄂᆞᆫ自天祐之라吉无不利로다
●上九ᄂᆞᆫ天으로브터祐ᄒᆞ논디라吉ᄒᆞ야利치아니미업도다
○大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尙賢也滿而不溢故其占如此
象曰大有上吉은自天祐也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大有의上이吉호믄天으로브터祐홈이라
(傳)大有之上有極當變由其所爲順天合道故天祐助之所以吉也君子滿而不溢乃天祐也繫辭復申之云天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尙賢也是以 自天祐之吉无不利也履信謂履五五虛中信也思順謂謙退不居尙賢謂志從於五大有之世不可以盈豊而復處盈焉非所宜也六爻之中皆樂據權位唯初上不處其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思順故在上而得吉蓋自天祐也
䷎艮下坤上
謙은亨ᄒᆞ니君子ㅣ有終이니라「本義」君子ㅣ有終이리라
●謙은亨ᄒᆞ니君子ㅣ終이인ᄂᆞ니라「本義」終이이시리라
○謙者有而不居之義止乎內而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也
彖曰謙亨은天道ㅣ下濟而光明ᄒᆞ고地道ㅣ卑而上行이라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ謙亨은天道ㅣ下濟ᄒᆞ야光明ᄒᆞ고地道ㅣ卑ᄒᆞ^야上行홈이라
○言謙之必亨
天道ᄂᆞᆫ虧盈而益謙ᄒᆞ고
●天道ᄂᆞᆫ盈을虧코謙을益ᄒᆞ고
○以天行而言盈者則虧謙者則益日月陰陽是也
地道ᄂᆞᆫ變盈而流謙ᄒᆞ고 ●地道ᄂᆞᆫ盈을變코謙을流ᄒᆞ고
(傳)以地勢而言盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益增也
鬼神은害盈而福謙ᄒᆞ고
●鬼神은盈을害코謙을福ᄒᆞ고
(傳)鬼神謂造化之跡盈滿者를禍害之謙損者를福祐之凡過而損,不足而益者皆是也
人道ᄂᆞᆫ惡盈而好謙ᄒᆞᄂᆞ니惡烏路反好呼報反
●人道ᄂᆞᆫ盈을惡코謙을好ᄒᆞᄂᆞ니
(傳)人情疾惡於盈滿而好與於謙巽也謙者人之至德故聖人詳言所以戒盈而勸謙也
謙은尊而光ᄒᆞ고卑而不可踰ㅣ니君子之終也ㅣ라
●謙은尊ᄒᆞ고光ᄒᆞ고卑호ᄃᆡ可히踰티몯홈이니君子의終이라「本義」尊ᄒᆞ니ᄂᆞᆫ光ᄒᆞ고卑ᄒᆞ니도
○變謂傾壞流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也
象曰地中有山이謙이니君子ㅣ以ᄒᆞ야裒多益寡ᄒᆞ야稱物平施ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ地中에山이이시미謙이니君子ㅣ以ᄒᆞ야多를裒ᄒᆞ^야寡를益ᄒᆞ야物 을稱ᄒᆞ야施를平히ᄒᆞᄂᆞ니라
○以卑蘊高謙之象也多益寡所以稱物之宜而平其施損高增卑以趨於平亦謙之意也
初六은謙謙君子ㅣ니用涉大川이라도吉ᄒᆞ니라「本義」用涉大川이吉ᄒᆞ리라
●初六은謙코謙ᄒᆞᄂᆞᆫ君子ㅣ니ᄡᅥ大川을涉ᄒᆞᆯ디라도吉ᄒᆞ니라「本義」써大川涉호미吉ᄒᆞ리라
○以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也
象曰謙謙君子ᄂᆞᆫ卑以自牧也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ謙謙君子ᄂᆞᆫ卑로ᄡᅥ스스로牧홈이라
(傳)謙謙謙之至也謂君子以謙卑之道自牧也自牧自處也詩云自牧歸荑
六二ᄂᆞᆫ鳴謙이니貞코吉ᄒᆞ니라
●六二ᄂᆞᆫ謙을鳴홈이니貞코吉ᄒᆞ니라「本義」謙으로
○柔順中正以謙有聞正而且吉者也故其占如此
象曰鳴謙貞吉은中心得也ㅣ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ鳴謙貞吉은中心에得홈이라
(傳)二之謙德由至誠積於中所以發於聲音中心所自得也非勉一有强字爲之也
九三은勞謙이니君子ㅣ有終이니吉ᄒᆞ니라「本義」君子ㅣ有終ᄒᆞ야吉ᄒᆞ리라
●九三은勞ᄒᆞ고謙홈이니君子ㅣ終을두미니吉ᄒᆞ니라「本義」君子ㅣ終이이셔吉ᄒᆞ리라
○卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣
象曰勞謙君子ᄂᆞᆫ萬民의服也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ勞謙君子ᄂᆞᆫ萬民의服홈이라
(傳)能勞謙之君子萬民所尊服也繫辭云勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也有勞而不自矜伐有功而不自以爲德是其德弘厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也德言盛,禮言恭以其德言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非爲保其位而爲之也而言存其位者蓋能致恭所以能存其位言謙之道如此如言爲善有令名君子豈爲令名而爲善也哉亦言其令名者爲善之故一作效也 六四ᄂᆞᆫ无不利撝謙이니라「本義」无不利나撝謙이니라
●六四ᄂᆞᆫ謙을撝홈매利티아니미업ᄉᆞ니라「本義」利티아니미업ᄉᆞ나謙을撝ᄒᆞᆯ디니라
○柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也
象曰无不利撝謙은不違則也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ无不利撝謙은則에違치아니홈이라
○言不爲過
六五ᄂᆞᆫ不富以其鄰이니利用侵伐이니无不利ᄒᆞ리라「本義」利用侵伐이오
●六五은富티아니코그隣으로ᄡᅥ홈이니ᄡᅥ侵伐홈이利ᄒᆞ니利티아님이업ᄉᆞ리라「本義」써侵伐홈이利ᄒᆞ고
○以柔居尊在上而能謙者也故爲不富而能以其隣之象蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事도亦无不利人有是德則如其占也
象曰利用侵伐은征不服也ㅣ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ利用侵伐은服디아니ᄒᆞᄂᆞ니ᄅᆞᆯ征홈이라
(傳)征其文德謙巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也
上六은鳴謙이니利用行師ᄒᆞ야征邑國이니라「本義」利用行師ㅣ나征邑國이니라
●上六은謙을鳴홈이니ᄡᅥ師를行ᄒᆞ야邑國을征호미利ᄒᆞ니라「本義」謙이鳴홈이니ᄡᅥ師를行호미利ᄒᆞ나邑國을征ᄒᆞᆯ디니라
○謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征己之邑國而已
象曰鳴謙은志未得也ㅣ니可用行師ᄒᆞ야征邑國也ㅣ라「本義」可用行師ㅣ나
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ鳴謙은志를得디몯홈이니可히ᄡᅥ師를行ᄒᆞ야邑國^을征ᄒᆞᆯ디니라「本義」可히써師를行ᄒᆞ나
○陰柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已
䷏坤下震上 豫ᄂᆞᆫ利建侯行師ᄒᆞ니라
●豫ᄂᆞᆫ侯를建ᄒᆞ며師를行홈이利ᄒᆞ니라
○豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽을上下應之其志得行又以坤遇震爲順以動故其卦爲豫而其占利以立君用師也
彖曰豫ᄂᆞᆫ剛應而志行ᄒᆞ고順以動이豫라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ豫ᄂᆞᆫ剛이應ᄒᆞ이여志ㅣ行ᄒᆞ고順ᄒᆞ고ᄡᅥ動호미豫라
○以卦體卦德釋卦名義
豫順以動故로天地도如之온而况建侯行師乎여
●豫ㅣ順ᄒᆞ고ᄡᅥ動ᄒᆞᄂᆞᆫ故로天地도如ᄒᆞ곤ᄒᆞ믈며侯를建ᄒᆞ며師를行홈이ᄯᆞ녀
○以卦德釋卦辭
天地ㅣ以順動이라故로日月이不過而四時ㅣ不忒ᄒᆞ고聖人이以順動이라則刑罰이淸而民이服ᄒᆞᄂᆞ니
●天地ㅣ順으로ᄡᅥ動ᄒᆞ논디라故^로日月이過티아니ᄒᆞ야四時ㅣ忒디아니ᄒᆞ고聖人이順으로ᄡᅥ動ᄒᆞ논디라刑罰이淸ᄒᆞ야民이服ᄒᆞᄂᆞ니
(傳)復詳言順動之道天地之運以其順動所以日月之度不過差四時之行不愆忒聖人 以順動故經正而民興於善刑罰淸簡而萬民服也
豫之時義ㅣ大矣哉라
●豫의時와義ㅣ크다
○極言之而贊其大也
象曰雷出地奮이豫니先王이以ᄒᆞ야作樂崇德ᄒᆞ야殷薦之上帝ᄒᆞ야以配祖考ᄒᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ雷ㅣ地에出ᄒᆞ야奮^홈이豫니先王이以ᄒᆞ야樂을作ᄒᆞ야德을崇ᄒᆞ야殷히上帝ᄭᅴ薦ᄒᆞ야ᄡᅥ祖考로配ᄒᆞ니라
○雷出地奮和之至也先王作樂旣象其聲又取其義殷盛也
初六은鳴豫니凶ᄒᆞ니라
●初六은豫를鳴홈이니凶ᄒᆞ니라
○陰柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本爲和樂然卦辭爲衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆爲自樂所以有吉凶之異
象曰初六鳴豫ᄂᆞᆫ志窮ᄒᆞ야凶也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ初六鳴豫ᄂᆞᆫ志ㅣ窮ᄒᆞ야凶홈이라 ○窮謂滿極
六二ᄂᆞᆫ介于石이라不終日이니貞코吉ᄒᆞ니라「本義」貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ리라
●六二ᄂᆞᆫ介ㅣ石인디라日을終티아니미니貞코吉ᄒᆞ니라「本義」貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ리라
○豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣
象曰不終日貞吉은以中正也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ不終日貞吉은中正홈으로쎠라
(傳)能不終日而貞且吉者以有中正之德也中正故其守堅而能辨之早去之速爻言六二處豫之道爲敎之意深矣
六三은盱豫ㅣ라悔며遲ᄒᆞ야도有悔리라「本義」盱豫라悔니遲ᄒᆞ면有悔리라盱香于反
●六三은盱ᄒᆞ야豫ᄒᆞ논디라悔ᄒᆞ며遲ᄒᆞ야도悔이시리라「本義」盱ᄒᆞ고豫홈이라悔ᄒᆞᆯ디니遲ᄒᆞ면悔이시리라
○旴上視也陰不中正而近於四四爲卦主故六三上視於四四下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占有事當速悔若悔之遲則必有悔也
象曰盱豫有悔ᄂᆞᆫ位不當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ盱豫有悔ᄂᆞᆫ位當치아니ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)自處不當失中正也是以進退有悔
九四ᄂᆞᆫ由豫라大有得이니勿疑면朋이盍簪ᄒᆞ리라簪側林反
●九四ᄂᆞᆫ由ᄒᆞ야豫ᄒᆞ논디라크게得홈이이시니疑티말면朋이盍簪ᄒᆞ리라
○九四卦之所由以爲豫者也故其象如此而其占爲大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也
象曰由豫大有得은志大行也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ由豫大有得은志ㅣ크게行홈이라
(傳)由己而致天下於樂豫故爲大有得謂其志得大行也
六五ᄂᆞᆫ貞호ᄃᆡ疾ᄒᆞ나恒不死ㅣ로다「本義」貞疾이나
●六五ᄂᆞᆫ貞호ᄃᆡ疾ᄒᆞ나덛덛이死치아닌놋다「本義」貞ᄒᆞᆫ疾이나
○當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛衆不附而處勢危故爲貞疾之象然以其得中故又爲恒不死之象卽象而觀占在其中矣
象曰六五貞疾은乘剛也ㅣ오恒不死ᄂᆞᆫ中未亡也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ六五貞疾은剛을乘홈이오恒不死ᄂᆞᆫ中이亡치아녀심이라 (傳)貞而疾由乘剛爲剛所逼也恒不死中之尊位未亡也
上六은冥豫니成ᄒᆞ나有渝ㅣ면无咎ㅣ리라「本義」冥豫라成ᄒᆞ나有渝니
●上六은豫애冥홈이니成ᄒᆞ나渝^홈이이시면咎ㅣ업스리라「本義」豫에冥ᄒᆞᆫ디라成ᄒᆞ나渝ㅣ이실디니
○以陰柔居豫極爲昏冥於豫之象以其動體故又爲其事雖成而能有之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也
象曰冥豫在上이어니何可長也ㅣ리오
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ豫에冥ᄒᆞ야上애잇거니엇디可히長ᄒᆞ리오
(傳)昏冥於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速也
䷐震下兌上
隨ᄂᆞᆫ元亨ᄒᆞ니利貞이라无咎ㅣ리라「本義」元亨ᄒᆞ나
●隨ᄂᆞᆫ크게亨ᄒᆞ니貞홈이利ᄒᆞᆫ디라^咎ㅣ업스리라「本義」크게亨ᄒᆞ나
○隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之爲此動而彼說亦隨之義故爲隨己能隨物物來隨己彼此相從其通易矣故其占爲元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不 免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按四德雖非本義然其下云云深得占法之意
彖曰隨ᄂᆞᆫ剛來而下柔ᄒᆞ고動而說이隨ㅣ니下遐嫁反設音悅
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ隨ᄂᆞᆫ剛이來ᄒᆞ야柔애下ᄒᆞ고動ᄒᆞ고說홈이隨ㅣ니
○以卦變卦德釋卦名義
大亨코貞ᄒᆞ야无咎ᄒᆞ야而天下ㅣ隨時ᄒᆞᄂᆞ니「本義」時當作之
●크게亨코貞ᄒᆞ야咎ㅣ업서天下ㅣ時를隨ᄒᆞᄂᆞ니「本義」天下ㅣ隨ᄒᆞᄂᆞ니
○王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所從也
隨時之義ㅣ大矣哉라「本義」時字在之字下
●時를隨ᄒᆞᄂᆞᆫ義크다「本義」隨의時와義ㅣ크다
○王肅本時字在之字下今當從之
象曰澤中有雷ㅣ隨ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야嚮晦入宴息ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ澤中에雷ㅣ이쇼미隨ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야晦애嚮커ᄃᆞᆫ入ᄒᆞ야宴息ᄒᆞᄂᆞ니라
○雷藏澤中隨時休息 初九ᄂᆞᆫ官有渝ㅣ니貞이면吉ᄒᆞ니出門交ㅣ면有功ᄒᆞ리라
●初九ᄂᆞᆫ官이渝홈이이시니貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ니門애出ᄒᆞ야交ᄒᆞ면功이이시리라「本義」官ᄒᆞ야渝홈이이시니
○卦以物隨爲義爻以隨物爲義初九以陽居下爲震之主卦之所以爲隨者也旣有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之
象曰官有渝에從正이면吉也ㅣ니
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ官이渝홈이이쇼매正을從ᄒᆞ면吉ᄒᆞᆯ지니
(傳)旣有隨而變必所從得正則吉也所從不正則有悔吝
出門交有功은不失也ㅣ라
●出門交有功은失치아니홈이라
(傳)出門而交非牽於私其交必正矣正則无失而有功
六二ᄂᆞᆫ係小子ㅣ면失丈夫ᄒᆞ리라「本義」係小子ㅣ오失丈夫ㅣ로다
●六二ᄂᆞᆫ小子애係ᄒᆞ면丈夫를失ᄒᆞ리라「本義」小子애係ᄒᆞ고丈夫를失토다
○初陽在下而近五陽正應而遠二陰柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣 象曰係小子ㅣ면弗兼與也ㅣ리라「本義」係小子ᄂᆞᆫ弗兼與也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ係小子ㅣ면兼ᄒᆞ야^與치못ᄒᆞ리라「本義」兼ᄒᆞ야與치몯홈이라
(傳)人之所隨得正則遠邪從非則失是无兩從之理二苟係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也
六三은係丈夫ᄒᆞ고失小子ᄒᆞ니隨에有求를得ᄒᆞ나利居貞ᄒᆞ니라「本義」隨ᄒᆞ야
●六三은丈夫를係ᄒᆞ고小子를失ᄒᆞ니隨호매有求를得ᄒᆞ나貞에居홈이利ᄒᆞ니라
○丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而己隨之有求必得然非正應故有不正而爲邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也
象曰係丈夫ᄂᆞᆫ志舍下也ㅣ라舍音捨
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ係丈夫ᄂᆞᆫ志ㅣ下를舍홈이라
(傳)旣隨於上則是其志舍下而不從也舍下而從上舍卑而從高也於隨爲善矣
九四ᄂᆞᆫ隨에有獲이면貞이라도凶ᄒᆞ니有孚코在道코以明이면何咎ㅣ리오「本義」隨有獲이니
●九四ᄂᆞᆫ隨에獲홈이이시면貞ᄒᆞ야도凶ᄒᆞ니孚를두고道애잇고明을ᄡᅥᄒᆞ면므슴 咎ㅣ리오「本義」隨ᄒᆞ야獲홈이이심이니
○九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒
象曰隨有獲은其義ㅣ凶也ㅣ오有孚在道ᄂᆞᆫ明功也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ隨有獲은그義ㅣ凶홈이오有孚在道ᄂᆞᆫ明ᄒᆞᆫ功이라
(傳)居近君之位而有獲其義固凶能有孚而在道則无咎蓋明哲之功也
九五ᄂᆞᆫ孚于嘉ㅣ니吉ᄒᆞ니라
●九五ᄂᆞᆫ嘉의孚홈이니吉ᄒᆞ니라
○陽剛中正下應中正是信于善也占者如是其吉宜矣
象曰孚于嘉吉은位正中也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ孚于嘉吉은位ㅣ正ᄒᆞ고中ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中也所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也隨以得中爲善隨之所防者過也蓋心所說隨則不知其過矣
上六은拘係之오乃從維之니王用亨于西山이로다「本義」亨讀作享
●上六은拘係ᄒᆞ고조초維홈이니王ㅣᄡᅥ西山애亨홈이로다 ○居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占爲王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也
象曰拘係之ᄂᆞᆫ上窮也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ拘係之ᄂᆞᆫ上ᄒᆞ야窮홈이라
○窮極也
䷑巽下艮上
蠱ᄂᆞᆫ元亨ᄒᆞ니利涉大川이니
●蠱ᄂᆞᆫ元ᄒᆞ야亨ᄒᆞ니大川을涉홈이利ᄒᆞ니「本義」크게亨ᄒᆞ니
(傳)旣蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故曰利涉大川
先甲三日ᄒᆞ며後甲三日이니라「本義」先甲三日ᄒᆞ고先息薦反後胡豆反
甲으로몬져三日을ᄒᆞ며甲으로後ㄷ三日을홀디니라「本義」甲으로몬져三日을ᄒᆞ고
○蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦爲蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自旣濟來者兼之亦剛 上而柔下皆所以爲蠱也蠱壞之極亂當復治故其占爲元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以爲後事之端而不使至於大壞後事方始而尙新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之戒深也
彖曰蠱ᄂᆞᆫ剛上而柔下ᄒᆞ고巽而止ㅣ蠱ㅣ라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ蠱ᄂᆞᆫ剛이上코柔이^下ᄒᆞ고巽ᄒᆞ고止ㅣᄒᆞ요미蠱ㅣ라
○以卦體卦變卦德釋卦名義蓋如此則積弊而至於蠱矣
蠱ㅣ元亨ᄒᆞ야而天下ㅣ治也ㅣ오
●蠱ㅣ元ᄒᆞ야亨ᄒᆞ야天下ㅣ治홈이오「本義」蠱ㅣ크게亨ᄒᆞ야
(傳)治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治亂者苟能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道大善而亨也如此則天下治矣
利涉大川은往有事也ㅣ오
●利涉大川은往ᄒᆞ야事를둠이오
(傳)方天下壞亂之際宜涉艱險以往而濟之是往有所事也
先甲三日後甲三日은終則有始ㅣ天行也ㅣ라 ●先甲三日後甲三日은終ᄒᆞ면始ㅣ이숌이天의行이라
○釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也
象曰山下有風이蠱ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야振民ᄒᆞ며育德ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ山下애風이이숌이蠱ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야民을振ᄒᆞ며德을育ᄒᆞᄂᆞ니라
○山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也
初六은幹父之蠱ㅣ니有子ㅣ면考ㅣ无咎ᄒᆞ리니厲ᄒᆞ야ᅀᅡ終吉이리라
●初六은父의蠱를幹홈이니子ㅣ이시면考ㅣ咎ㅣ업스리니厲ᄒᆞ야ᅀᅡᄆᆞᄎᆞᆷ내吉ᄒᆞ리라
○幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緖故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占爲有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也
象曰幹父之蠱ᄂᆞᆫ意承考也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ幹父之蠱ᄂᆞᆫ意ㅣ考를承홈이라
(傳)子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祇敬其事以置父於无咎之地常懷則終得其吉也盡誠於父事吉之道也 九二ᄂᆞᆫ幹母之蠱ㅣ니不可貞이니라
●九二ᄂᆞᆫ母의蠱를幹ᄒᆞ욤이니可히貞티몯ᄒᆞᆯ거시니라
○九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也
象曰幹母之蠱ᄂᆞᆫ得中道也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ幹母之蠱ᄂᆞᆫ中道를得홈이라
(傳)二得中道而不過剛幹母蠱之善者也
九三은幹父之蠱ㅣ니小有悔나无大咎ㅣ리라
●九三은父의蠱를幹홈이니져기悔ㅣ이시나큰咎ㅣ업스리라
○過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎
象曰幹父之蠱ᄂᆞᆫ終无咎也ㅣ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ幹父之蠱ᄂᆞᆫᄆᆞᄎᆞᆷ내咎ㅣ업스니라
(傳)以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也蓋剛斷能幹不失正而有順所以終无咎也
六四ᄂᆞᆫ裕父之蠱ㅣ니往ᄒᆞ면見吝ᄒᆞ리라 ●六四ᄂᆞᆫ父의蠱를裕로홈이니往ᄒᆞ면吝을見ᄒᆞ리라
○以陰居陰不能有爲寬裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也
象曰裕父之蠱ᄂᆞᆫ往앤未得也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ裕父之蠱ᄂᆞᆫ往홈앤得디몯ᄒᆞᆯ디라
(傳)以四之才守常居寬裕之時則可矣어와欲有所往則未得也加其所任則不勝矣 六五ᄂᆞᆫ幹父之蠱ㅣ니用譽리라
●六五ᄂᆞᆫ父의蠱를幹홈이니ᄡᅥ譽ᄒᆞ리라
○柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱可致聞譽故其象占如此
象曰幹父用譽ᄂᆞᆫ承以德也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ幹父用譽ᄂᆞᆫ承홈을德으로ᄡᅥ흠이라
(傳)幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之德也
上九ᄂᆞᆫ不事王侯ᄒᆞ고高尙其事ㅣ로다
●上九ᄂᆞᆫ王侯를셤기디아니ᄒᆞ고그事를高尙ᄒᆞ놋다
○剛陽居上在事之外故爲此象而占與戒皆在其中矣 象曰不事王侯ᄂᆞᆫ志可則也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ不事王侯ᄂᆞᆫ志ㅣ可히則ᄒᆞ염즉ᄒᆞᆫ이라
(傳)如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯蓋進退以道用捨隨時非賢者能之乎其所存之志可爲法則也
䷒兌下坤上
臨은元亨코利貞ᄒᆞ니
●臨은크게亨ᄒᆞ고貞홈이利ᄒᆞ니
(傳)以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也
至于八月ᄒᆞ얀有凶ᄒᆞ리라
●八月에니르러는凶이이시리라
○臨進而凌逼於物也二陽浸長以逼於陰故爲臨十二月之卦也又其爲卦下兌說,上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二陰之月陰長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦爲觀亦臨之反對也又因占而戒之
彖曰臨은剛浸而長ᄒᆞ며 ●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ臨은剛이浸ᄒᆞ야長ᄒᆞ며
○以卦體釋卦名
說而順ᄒᆞ고剛中而應ᄒᆞ야說音悅
●說코順ᄒᆞ고剛이中ᄒᆞ고應ᄒᆞ야
○又以卦德卦體言卦之善
大亨以正ᄒᆞ니天之道也ㅣ라
●크게亨ᄒᆞ고써正ᄒᆞ니天의道ㅣ라
○當剛長之時又有此善故其占如此也
至于八月有凶은消不久也ㅣ라
●至于八月有凶은消ᄒᆞ기久치아니홈이라
○言雖天運之當然然君子宜知所戒
象曰澤上有地ㅣ臨이니君子ㅣ以ᄒᆞ야敎思ㅣ无窮ᄒᆞ며容保民이无疆ᄒᆞᄂᆞ니라思去聲
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ澤上에地ㅣ이숌이臨이니君子ㅣ以ᄒᆞ야敎ᄒᆞᄂᆞᆫ思ㅣ窮이업ᄉᆞ며民을容ᄒᆞ야保홈이疆ㅣ업시ᄒᆞᄂᆞ니라
○地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事敎之无窮者兌也容之无疆者坤也
初九ᄂᆞᆫ咸臨이니貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ니라
●初九ᄂᆞᆫ咸ᄒᆞ야臨홈이니貞ᄒᆞ야^吉ᄒᆞ니라「本義」다臨홈이니
○卦唯二陽臨四陰故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占爲貞吉
象曰咸臨貞吉은志行正也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ咸臨貞吉은志ㅣ正을行홈이라
(傳)所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之正其志正也
九二ᄂᆞᆫ咸臨이니吉ᄒᆞ야无不利ᄒᆞ리라
●九二ᄂᆞᆫ咸ᄒᆞ야臨홈이니吉ᄒᆞ야利티아니홈이업ᄉᆞ리라「本義」다臨홈이니 ○剛得中而勢上進故其占吉而无不利也
象曰咸臨吉无不利ᄂᆞᆫ未順命也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ咸臨吉无不利ᄂᆞᆫ命을順ᄒᆞᄂᆞᆫ주리아니라
○未詳
六三은甘臨이라无攸利ᄒᆞ니旣憂之라无咎ㅣ리라
●六三은甘으로臨ᄒᆞᄂᆞᆫ디라利ᄒᆞᆫ배업스니임의憂ᄒᆞᄂᆞᆫ디라咎ㅣ업스리라 ○陰柔不中正而居下之上爲以甘說臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善爲敎深矣
{{크게|象曰甘臨은位不當也ㅣ오旣憂之ᄒᆞ니咎不長也ㅣ리라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ甘臨은位ㅣ當티아니홈이오임의憂ᄒᆞ니咎ㅣ長티아니ᄒᆞ리라
(傳)陰柔之人處不中正而居下之上復乘二陽是處不當位也旣能知懼而憂之則必强勉自改故其過咎不長也
六四ᄂᆞᆫ至臨이니无咎ᄒᆞ니라
●六四ᄂᆞᆫ至ᄒᆞᆫ臨이니咎ㅣ업스니라
○處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也
象曰至臨无咎ᄂᆞᆫ位當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ至臨无咎ᄂᆞᆫ位ㅣ^當ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)居近君之位爲得其任以陰處四爲得其正與初相應爲下賢所以无咎蓋由位之當也
六五ᄂᆞᆫ知臨이니大君之宜니吉ᄒᆞ니라知音智
●六五ᄂᆞᆫ知로臨홈이니大君의宜니吉ᄒᆞ니라 ○以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也
象曰大君之宜ᄂᆞᆫ行中之謂也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大君之宜ᄂᆞᆫ中을行홈을닐옴이라
(傳)君臣道合蓋以氣類相求五有中德故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功蓋由行其中德也人君之於賢才非道同德合豈能用也
上六은敦臨이니吉ᄒᆞ야无咎ᄒᆞ니라
●上六은敦히臨홈이니吉ᄒᆞ야咎ㅣ업스니라
○居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此
象曰敦臨之吉은志在內也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ敦臨의吉홈은志ㅣ內예이심이라
(傳)志在內應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知也
䷓坤下巽上
觀은盥而不薦이면有孚하야顒若ᄒᆞ리라觀官喚反下大觀以觀之觀大象字並同
●觀은盥ᄒᆞ고薦티아년ᄂᆞᆫᄃᆞᆺᄒᆞ면孚^를두어顒ᄒᆞ리라「本義」薦치아니면孚ㅣ이서

○觀者有以中正示人而爲人所仰也九五居上四陰仰之又內順外巽而九五以中正示天下所以爲觀將祭而潔手也薦奉酒食以祭也然尊敬之貌言致其潔淸而不輕自用則其孚信在中而然可仰戒占者當如是也或曰有孚若謂在下之人信而仰之也此卦四陰長而二陽消正爲八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑陰之意
彖曰大觀으로在上ᄒᆞ야順而巽ᄒᆞ고中正으로以觀天下ㅣ니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大觀으로上애이셔順코巽ᄒᆞ고中正으로ᄡᅥ天下애觀ᄒᆞ미니
○以卦體卦德釋卦名義
觀盥而不薦有孚顒若은下ㅣ觀而化也ㅣ라觀字下並同
●觀盥而不薦有孚顒若^은下ㅣ觀ᄒᆞ야化홈이라
○釋卦辭
觀天之神道而四時ㅣ不忒ᄒᆞ니聖人이以神道設敎而天下ㅣ服矣니라
●天의神ᄒᆞᆫ道를觀홈애四時ㅣ忒디아니ᄒᆞ니聖人이神ᄒᆞᆫ道로ᄡᅥ敎를設홈애天下ㅣ服ᄒᆞ니라
○極言觀之道也四時不天之所以爲觀也神道設敎聖人之所以爲觀也 象曰風行地上이觀이니先王이以ᄒᆞ야省方觀民ᄒᆞ야設敎ᄒᆞ니라省悉井反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ風이地上애行홈이觀이니先王이以ᄒᆞ야方을省ᄒᆞ야民을觀ᄒᆞ야敎를設ᄒᆞ니라
○省方以觀民設敎以爲觀
初六은童觀이니小人은无咎ㅣ오君子ᄂᆞᆫ吝이리라
●初六은童의觀이니小人ᄋᆞᆫ咎ㅣ업고君子ᄂᆞᆫ吝ᄒᆞ리라
○卦以觀示爲義據九五爲主也爻以觀瞻爲義皆觀乎九五也初六陰柔在下不能遠見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞矣
象曰初六童觀은小人道也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ初六童觀은小人^의道ㅣ라
(傳)所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也
六二ᄂᆞᆫ闚觀이니利女貞ᄒᆞ니라
●六二ᄂᆞᆫ闚ᄒᆞ야觀ᄒᆞ요미니女의貞홈이利ᄒᆞ니라
○陰柔居內而觀乎外觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣
象曰闚觀女貞이亦可醜也ㅣ니라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ闚觀女貞이ᄯᅩ可히醉ᄒᆞ니라
○在丈夫則爲醜也
六三은觀我生ᄒᆞ야進退로다
●六三은我의生을觀ᄒᆞ야進ᄒᆞ며退홈이로다
○我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀己所行之通塞以爲進退占者宜自審也
象曰觀我生進退ᄒᆞ니未失道也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ觀我生進退ᄒᆞ니道를失티아니홈이라
(傳)觀己之生而進退以順乎宜故未至於失道也
六四ᄂᆞᆫ觀國之光이니利用賓于王ᄒᆞ니라
●六四ᄂᆞᆫ國의光을觀홈이니ᄡᅥ王ᄭᅴ賓홈이利ᄒᆞ니라
○六四最近於五故有此象其占爲利於朝覲仕進也
象曰觀國之光은尙賓也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ觀國之光은賓을尙홈이라
(傳)君子懷負才業志在乎兼善天下然有卷懷自守者蓋時无明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民을君子樂之시旣觀見國之盛德光華 古人所謂非常之遇也一无也字所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尙賓也尙謂尙志其志意願慕賓于王朝也
九五ᄂᆞᆫ觀我生호ᄃᆡ君子ㅣ면无咎ㅣ리라「本義」觀我生이니
●九五ᄂᆞᆫ我의生을觀호ᄃᆡ君子ㅣ면咎ㅣ업스리라「本義」我의生을觀홀지니
○九五陽剛中正以居尊位其下四陰仰而觀之君子之象也故戒居此位,得此占者當觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也
象曰觀我生은觀民也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ觀我生은民에觀^홈이라
○此夫子以義言之사明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民德之善否以自省察也
上九ᄂᆞᆫ觀其生호ᄃᆡ君子ㅣ면无咎ㅣ리라「本義」觀其生이니
●上九ᄂᆞᆫ그生을觀호ᄃᆡ君子ㅣ면咎ㅣ업스리라「本義」그生을觀홀디니
○上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦爲下所觀故其戒辭略與五同但以我爲其小有主賓之異耳
象曰觀其生은志未平也ㅣ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ觀其生은志ㅣ平치못홈이라
○志未平言雖不得位未可忘戒懼也
䷔震下離上
噬嗑은亨ᄒᆞ니利用獄ᄒᆞ니라噬市制反嗑胡臘反
●噬嗑은亨ᄒᆞ니獄을用홈이利ᄒᆞ니라
○噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也爲卦上下兩陽而中虛口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故爲其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三陰三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是知以陰居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道惟威與明而得其中之爲貴故筮得之者有其德則應其占也
彖曰頤中有物일ᄉᆡ曰噬嗑이니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ頤中애物이이실ᄉᆡᄀᆞᆯ온噬嗑이니
○以卦體釋卦名義
噬嗑ᄒᆞ야而亨ᄒᆞ니라
●噬ᄒᆞ야嗑ᄒᆞ야亨ᄒᆞ니라 (傳)頤中有物故爲有物間於中則爲害而之則其害亡乃亨通也故云而亨
剛柔ㅣ分ᄒᆞ고動而明ᄒᆞ고雷電이合而章ᄒᆞ고
●剛과柔ㅣ分ᄒᆞ고動코明ᄒᆞ고雷과電이合ᄒᆞ야章ᄒᆞ고
(傳)以卦才言也剛爻與柔爻相間剛柔分而不相雜爲明辨之象明辨察獄之本也動而明下震上離其動而明也雷電合而章雷震而電耀相須竝見合而章也照與威竝行用獄之道也能照則无所隱情有威則莫敢不畏上旣以二象言其動而明故復言威照竝用之意
柔得中而上行ᄒᆞ니雖不當位나利用獄也ㅣ니라上時掌反
●柔ㅣ中을得ᄒᆞ야上ᄒᆞ야行ᄒᆞ니비록位예當티몯ᄒᆞ나獄을用홈이利ᄒᆞ니라
○以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭
象曰雷電이噬嗑이니先王이以ᄒᆞ야明罰勑法ᄒᆞ니라「本義」當作電雷
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ雷와電이噬嗑이니先王이以ᄒᆞ야罰을明ᄒᆞ며法을勅ᄒᆞ니라
(傳)象无倒置者疑此文互也雷電相須竝見之物亦有象電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理而爲之防者也○雷電當作電雷
初九ᄂᆞᆫ屨校ᄒᆞ야滅趾니无咎ᄒᆞ니라
●初九ᄂᆞᆫ校를屨ᄒᆞ야趾를滅홈이니咎ㅣ업스니라 ○初上无位爲受刑之象中四爻爲用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故爲校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也
象曰屨校滅趾ᄂᆞᆫ不行也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ屨校滅趾ᄂᆞᆫ行치못ᄒᆞ게홈이라
○滅趾又有不進於惡之象
六二ᄂᆞᆫ噬膚호ᄃᆡ滅鼻니无咎ᄒᆞ니라「本義」噬膚ㅣ나滅鼻ㅣ니无咎ㅣ리라
●六二ᄂᆞᆫ膚를噬호ᄃᆡ鼻를滅홈이니咎ㅣ업스니라「本義」膚를噬ᄒᆞ나鼻를滅홈이니咎ㅣ업스리라
○祭有膚鼎蓋肉之柔脆而易者六二中正故其所治如膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也
象曰噬膚滅鼻ᄂᆞᆫ乘剛也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ噬膚滅鼻ᄂᆞᆫ剛을乘ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)深至滅鼻者乘剛故也乘剛乃用刑於剛强之人不得不深嚴也深嚴則得宜乃所謂中也
六三은噬腊肉ᄒᆞ다가遇毒이니小吝이나无咎ㅣ리라腊音昔 ●六三은腊肉을噬ᄒᆞ다가毒을遇홈이니져기吝ᄒᆞ나咎ㅣ업스리라
○腊肉謂獸全體骨而爲之者堅靭之物也陰柔不中正治人而人不服爲遇毒之象占雖小吝然時當於義爲无咎也
象曰遇毒은位不當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ遇毒은位ㅣ當티아닐ᄉᆡ라
(傳)六三一无三字以陰居陽處位不當自處不當故所刑者難服而反毒之也
九四ᄂᆞᆫ噬乾胏ᄒᆞ야得金矢나利艱貞ᄒᆞ니吉ᄒᆞ리라「本義」得金矢니乾音干胏緇美反
●九四ᄂᆞᆫ幹胏를噬ᄒᆞ야金과矢를得ᄒᆞ나艱ᄒᆞ고貞ᄒᆞ요미利ᄒᆞ니吉ᄒᆞ리라「本義」金과矢를得홈이니
○胏肉之帶骨者與通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也
象曰利艱貞吉은未光也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ利艱貞吉은光치못홈이라
(傳)凡言未光其道未光大也戒於[一作以]利艱貞蓋其所不足也不得中正故也 六五ᄂᆞᆫ噬乾肉ᄒᆞ야得黃金이니貞厲ㅣ면无咎ㅣ리라「本義」貞厲ㅣ라아
●六五ᄂᆞᆫ乾肉을噬ᄒᆞ야黃金을得ᄒᆞ요미니貞ᄒᆞ고厲ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」貞ᄒᆞ고厲ᄒᆞ야아
○乾肉難於膚而易於者也黃中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞乃得无咎亦戒占者之辭也
象曰貞厲无咎ᄂᆞᆫ得當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ貞厲无咎ᄂᆞᆫ當을得ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)所以能无咎者以所爲得其當也所謂當居中用剛而能守正慮危也
上九ᄂᆞᆫ何校ᄒᆞ야滅耳니凶토다何何可反
●上九ᄂᆞᆫ校를何ᄒᆞ야耳를滅홈이니凶토다
○何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此
象曰何校滅耳ᄂᆞᆫ聡不明也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ何校滅耳ᄂᆞᆫ聰이明티아니ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校爲其无所聞知積成其惡故以校而滅傷一无傷字其耳誡聰之不明也○滅耳蓋罪其聽之不聰也若能審聽而早圖之則无此凶矣 ䷕離下艮上
{{크게|賁ᄂᆞᆫ亨ᄒᆞ니小利有攸往ᄒᆞ니라「本義」賁ᄂᆞᆫ亨코
●費ᄂᆞᆫ亨ᄒᆞ니往ᄒᆞᆯ빠ᄅᆞᆯ두미져기利^ᄒᆞ니라
○賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自旣濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又內離而外艮有文明而各得其分之象故爲賁占者以其柔來文剛陽得陰助而離明於內故爲亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往
彖曰賁亨은柔ㅣ來而文剛故로亨ᄒᆞ고分剛ᄒᆞ야上而文柔故로小利有攸往ᄒᆞ니天文也ㅣ오亨字疑衍
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ費亨은柔ㅣ來ᄒᆞ야剛을文ᄒᆞᆫ故로亨ᄒᆞ고剛을分ᄒᆞ야上ᄒᆞ야柔를文ᄒᆞᆫ故로往ᄒᆞᆯ빠를두미져기利ᄒᆞ니天의文이오
○以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也
文明以止ᄒᆞ니人文也ㅣ니
●文明애써止ᄒᆞ니人의文이니「本義」文明ᄒᆞ고 ○又以卦德言之止謂各得其分
觀乎天文ᄒᆞ야以察時變ᄒᆞ며
●天文을觀ᄒᆞ야ᄡᅥ時變을察ᄒᆞ며
(傳)天文謂日月星辰之錯列寒暑陰陽之代變觀其運行以察四時之遷改也
觀乎人文ᄒᆞ야以化成天下ᄒᆞᄂᆞ니라
●人文을觀ᄒᆞ야ᄡᅥ天下를化ᄒᆞ야成ᄒᆞᄂᆞ니라
○極言賁道之大也
象曰山下有火ㅣ賁니君子ㅣ以ᄒᆞ야明庶政호ᄃᆡ无敢折獄ᄒᆞᄂᆞ니라「本義」明庶政ᄒᆞ고
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ山下에火ㅣ이쇼미賁니君子ㅣ以ᄒᆞ야庶政을明호ᄃᆡ獄을折호매敢티아니ᄒᆞᄂᆞ니라「本義」庶政을明ᄒᆞ고
○山下有火明不及遠明庶政事之小者折獄事之大者內離明而外艮止故取象如此
初九ᄂᆞᆫ賁其趾니舍車而徒ㅣ로다
●初九ᄂᆞᆫ그趾늘賁홈이니車늘舍ᄒᆞ고徒홈이로다
○剛德明體自賁於下爲舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也 象曰舍車而徒ᄂᆞᆫ義弗乘也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ舍車而徒ᄂᆞᆫ義예乘티몯ᄒᆞᆯ디라
○君子之取舍決於義而已
六二ᄂᆞᆫ賁其須ㅣ로다
●六二ᄂᆞᆫ그須를賁홈이로다
○二以陰柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也
象曰賁其須ᄂᆞᆫ與上興也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ賁其須ᄂᆞᆫ上으로더브러興홈이라
(傳)以須爲象者謂其與上同興也隨上而動動止唯係所附也猶加飾於物因其質而賁之善惡在其質也
九三은賁如ㅣ濡如ᄒᆞ니永貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
●九三은賁ᄒᆞ요미濡ᄒᆞ니永ᄒᆞ고貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
○一陽居二陰之間得其賁[而]潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒
象曰永貞之吉은終莫之陵也ㅣ니라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ永貞의吉홈은ᄆᆞᄎᆞᆷ내陵ᄒᆞ리업ᄉᆞ니라
(傳)飾而不常且非正一有則字人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁旣常而正誰能陵之乎
六四ᄂᆞᆫ賁如ㅣ皤如ᄒᆞ며白馬ㅣ翰如ᄒᆞ니匪寇ㅣ면婚媾ㅣ리라「本義」匪寇ㅣ라婚媾ㅣ니라皤白波反
●六四ᄂᆞᆫ賁ㅣ皤ᄒᆞ며白馬ㅣ翰ᄐᆞᆺᄒᆞ니寇옫아니면婚媾ㅣ리라「本義」寇ㅣ아니라婚媾ㅣ니라
○白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃爲九三所隔而不得遂故如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非爲寇者也乃求婚耳故其象如此
象曰六四ᄂᆞᆫ當位疑也ㅣ니匪寇婚媾ᄂᆞᆫ終无尤也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ六四ᄂᆞᆫ當ᄒᆞᆫ位ㅣ疑홈이니匪寇婚媾ᄂᆞᆫᄆᆞᄎᆞᆷ애尤ㅣ업슬디라
○當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也
六五ᄂᆞᆫ賁于丘園이니束帛이戔戔이면吝ᄒᆞ나終吉이리라「本義」賁于丘園束帛이나束帛戔戔이니戔戔在干反又音牋
●六五ᄂᆞᆫ丘園애賁홈이니束帛이戔戔ᄐᆞᆺᄒᆞ면吝ᄒᆞ나ᄆᆞᄎᆞᆷ내吉ᄒᆞ리라「本義」 ○六五柔中爲賁之主敦本尙實得賁之道故有丘園之象然陰性吝嗇故有束帛之象束帛薄物淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉
象曰六五之吉은有喜也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ六五의吉홈은喜이시미라
(傳)能從人以成賁之功享其吉美是有喜也
{{크게|上九ᄂᆞᆫ白賁면无咎ㅣ리라「本義」白賁니
●上九ᄂᆞᆫ賁를白게ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」賁ㅣ白홈이니
○賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此
象曰白賁无咎ᄂᆞᆫ上得志也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ白賁无咎ᄂᆞᆫ上애셔志를得홈이라
(傳)白賁无咎以其在上而得志也上九爲得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功爲得志也與他卦居極者異矣旣在上而得志處賁之極將有華僞失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也
䷖坤下艮上
剝은不利有攸往ᄒᆞ니라 ●剝은往ᄒᆞᆯ빠ᄅᆞᆯ두미利치아니ᄒᆞ니라
○剝落也五陰在下而方生一陽在上而將盡陰盛長而陽消落九月之卦也陰盛陽衰小人壯而君子病又內坤而外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也
彖曰剝은剝也ㅣ니柔ㅣ變剛也ㅣ니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ剝은剝홈이니柔ㅣ剛을變홈이니
○以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛爲柔也
不利有攸往은小人이長也ᅟᅵᆯᄉᆡ라長丁丈反
●不利有攸往은小人이長ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)剝剝也謂剝落也柔變剛也柔長而剛變也夏至一陰生而漸長一陰長則一陽消至於建戌則極而成剝是陰柔變剛陽也陰小人之道方長盛而剝消於陽故君子不利有所往也
順而止之ᄂᆞᆫ觀象也ㅣ니君子ㅣ尙消息盈虗ㅣ天行也ㅣ라
●順ᄒᆞ야止ᄒᆞ요믄象을觀홈이니君子ㅣ消息盈虛를尙ᄒᆞ요미天의行이라
○以卦體卦德釋卦辭
象曰山附於地ㅣ剝이니上이以ᄒᆞ야厚下ᄒᆞ야安宅ᄒᆞᄂᆞ니라 ●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ山이地에附홈이剝이니上이以ᄒᆞ야下ᄅᆞᆯ厚케ᄒᆞ야宅을安ᄒᆞᄂᆞ니라
(傳)艮重於坤山附於地也山高起於地而反附著於地圮剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故上之剝必自下下剝則上危矣爲人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧
初六은剝牀以足이니蔑貞이라凶토다「本義」蔑貞이면凶ᄒᆞ리라
●初六은牀을剝호ᄃᆡ足을ᄡᅥ홈이니貞을蔑홈이라凶토다「本義」貞을蔑ᄒᆞ면凶ᄒᆞ리라
○剝自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也
象曰剝牀以足은以滅下也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ剝牀以足은ᄡᅥ下애셔滅홈이라
(傳)取牀足爲象者以陰侵沒陽於下也滅沒也侵滅正道自下而上也
六二ᄂᆞᆫ剝牀以辨이니蔑貞이라凶토다「本義」蔑貞이면
●六二ᄂᆞᆫ牀을剝호ᄃᆡ辨을ᄡᅥ홈이니貞을蔑홈이라凶토다「本義」貞을蔑ᄒᆞ면
○辨牀幹也進而上矣 象曰剝牀以辨은未有與也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ剝牀以辨은與ㅣ잇디아닐ᄉᆡ라
○言未大盛
六三은剝之无咎ㅣ니라
●六三은剝애咎ㅣ업스니라
○衆陰方剝陽而己獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎
象曰剝之无咎ᄂᆞᆫ失上下也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ剝之无咎ᄂᆞᆫ上下와失ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○上下謂四陰
六四ᄂᆞᆫ剝牀以膚ㅣ니凶ᄒᆞ니라
●六四ᄂᆞᆫ牀을剝ᄒᆞ야膚에ᄡᅥ홈이니凶ᄒᆞ니라
○陰禍切身故不復言蔑貞而直言凶也
象曰剝牀以膚ᄂᆞᆫ切近災也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ剝牀以膚ᄂᆞᆫ災에切近홈이라
(傳)五爲君位剝已及四在人則剝其膚矣剝及其膚身垂於亡矣切近於災禍也 六五ᄂᆞᆫ貫魚ᄒᆞ야以宮人寵이면无不利리라「本義」以宮人寵이니
●六五ᄂᆞᆫ魚를貫ᄒᆞ야宮人의寵으로ᄡᅥᄒᆞ면利티아님이업스리라「本義」宮人의寵으로홈이니
○魚陰物宮人陰之美而受制於陽者也五爲衆陰之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也
象曰以宮人寵이면終无尤也ㅣ리라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ以宮人寵은ᄆᆞᄎᆞᆷ내尤ㅣ업스미라
(傳)群陰消剝於陽以至於極六五若能長率群陰騈首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剝之將終復發此義聖人勸遷善之意深切之至也
上九ᄂᆞᆫ碩果不食이니君子ᄂᆞᆫ得輿ᄒᆞ고小人은剝廬ㅣ리라
●上九ᄂᆞᆫ碩ᄒᆞᆫ果ㅣ食ᄒᆡ이디아님이니君子ᄂᆞᆫ輿를得ᄒᆞ고小人은廬를剝ᄒᆞ리라
○一陽在上剝未盡而能復生君子在上則爲衆陰所載小人居之則剝極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象旣明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣
象曰君子得輿ᄂᆞᆫ民所載也ㅣ오小人剝廬ᄂᆞᆫ終不可用也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ君子得輿ᄂᆞᆫ民의載ᄒᆞᆫ배오小人剝廬ᄂᆞᆫᄆᆞᄎᆞᆷ내可히用치못홈이라 (傳)正道消剝旣極則人復思治故陽剛君子爲民所承載也若小人處剝之極則小人之窮耳終不可用也非謂九爲小人但言剝極之時小人如是也
䷗震下坤上
復은亨ᄒᆞ니出入에无疾ᄒᆞ야朋來라아无咎ㅣ리라「本義」復은亨ᄒᆞ니出入에无疾ᄒᆞ며朋來에无咎ㅣ니라
●復은亨ᄒᆞ야出入홈매疾ᄒᆞ리업서朋이來ᄒᆞ여ᅀᅡ咎ㅣ업스리라「本義」復은亨ᄒᆞ니出入호매疾ᄒᆞ리업스며朋이來홈애咎ㅣ업ᄉᆞ니라
(傳)復亨旣復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道旣復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於內入也長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也來於內故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發爲陰寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂微陽生長无害之者也旣无害之而其類漸進而來則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則爲差忒在君子則爲抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但爲阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至微固未能勝群陰而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而无差忒以朋來而无咎也三陽子丑寅之氣生 成萬物衆陽之功也若君子之道旣消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也
反復其道ᄒᆞ야七日에來復ᄒᆞ니利有攸往이니라「本義」七日來復이오反復之復芳福反又作覆彖同
●그道ㅣ反復ᄒᆞ야七日애來ᄒᆞ야復ᄒᆞ니往ᄒᆞᆯ빠ᄅᆞᆯ두미利ᄒᆞ니라「本義」來ᄒᆞ야復ᄒᆞ고
○復陽復生於下也剝盡則爲純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦爲復以其陽旣往而復反故有亨道又內震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又爲己之出入旣得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一陰始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又爲反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又爲利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也
彖曰復亨은剛反이니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ復의亨홈믄剛이反홈이니
○剛反則亨
動而以順行이라是以出入无疾朋來无咎ㅣ니라 ●動ᄒᆞ야順으로써行ᄒᆞᄂᆞᆫ디라일로ᄡᅥ出入无疾朋來无咎ㅣ니라
○以卦德而言
反復其道七日來復은天行也ㅣ오
●反復其道七日來復은天의行이오
○陰陽消息天運然也
利有攸往은剛長也ᅟᅵᆯᄉᆡ니長丈丁反
●利有攸往은剛이長ᄒᆞᆯᄉᆡ니
○以卦體而言旣生則漸長矣
復애其見天地之心乎ᅟᅵᆫ뎌
●復애그天地의心을볼인뎌
○積陰之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則爲靜極而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問包羲至哉言也學者宜盡心焉
象曰雷在地中이復이니先王이以ᄒᆞ야至日에閉關ᄒᆞ야商旅ㅣ不行ᄒᆞ며 后不省方ᄒᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ雷ㅣ地中애이시미復이니先王이以ᄒᆞ야至日애關을閉ᄒᆞ야商旅ㅣ行티아니ᄒᆞ며后ㅣ方을省치아니ᄒᆞ니라
○安靜以養微陽也月令是月齋戒掩身以待陰陽之所定
初九ᄂᆞᆫ不遠復이라无袛悔니元吉ᄒᆞ니라
●初九ᄂᆞᆫ遠치아니ᄒᆞ야셔復ᄒᆞᆫ디라悔애祗홈이업스니元ᄒᆞ고吉ᄒᆞ니라
○一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此
象曰不遠之復은以脩身也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ不遠ᄒᆞ야復홈은ᄡᅥ身을脩홈이라
(傳)不遠而復者君子所以修其身之道也學問之道无他也唯其知不善則速改以從善而已 六二ᄂᆞᆫ休復이니吉ᄒᆞ니라
●六二ᄂᆞᆫ休ᄒᆞᆫ復이니吉ᄒᆞ니라
○柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也 象曰休復之吉은以下仁也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ休復의吉홈은仁에下홈으로써라
(傳)爲復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也
六三은頻復이니厲ᄒᆞ나无咎ㅣ리라
●六三은ᄌᆞ조復홈이니厲ᄒᆞ나咎ㅣ업스리라
○以陰居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此
象曰頻復之厲ᄂᆞᆫ義无咎也ㅣ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ頻復의厲홈은義ㅣ咎ㅣ업스니라
(傳)頻復頻失雖爲危厲然復善之義則无咎也
六四ᄂᆞᆫ中行호ᄃᆡ獨復이로다
●六四ᄂᆞᆫ中에行호ᄃᆡ홀로復홈이로다
○四處群陰之中而獨與初應爲與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有爲故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道 不計其功於剝之六三及此爻見之
象曰中行獨復은以從道也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ中行獨復은道를從호므로써라
(傳)稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也
六五ᄂᆞᆫ敦復이니无悔ᄒᆞ니라
●六五ᄂᆞᆫ復애敦홈이니悔업스니라
○以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也
象曰敦復无悔ᄂᆞᆫ中以自考也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ敦復无悔ᄂᆞᆫ中으로ᄡᅥ스스로考홈이라
○考成也
上六은迷復이라凶ᄒᆞ니有災眚ᄒᆞ야用行師ㅣ면終有大敗ᄒᆞ고以其國이면君이凶ᄒᆞ야至于十年히不克征ᄒᆞ리라「本義」終有大敗ᄒᆞ야以其國君凶ᄒᆞ야
●上六은復애迷ᄒᆞ요미라凶ᄒᆞ니災眚이이셔ᄡᅥ師를行ᄒᆞ면終애大敗ㅣ잇고써그國을ᄒᆞ면君이凶ᄒᆞ야十年애니르히능히征치못ᄒᆞ리라「本義」終애大敗이셔그國 君으로써凶ᄒᆞ야
○以陰柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也
象曰迷復之凶은反君道也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ迷復의凶홈은君道애反ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)復則合道旣迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者皆反道而凶也
䷘震下乾上
无妄은元亨ᄒᆞ고利貞ᄒᆞ니其匪正이면有眚ᄒᆞ릴ᄉᆡ不利有攸往ᄒᆞ니라
●无妄은크게亨ᄒᆞ고貞홈이利ᄒᆞ니그正곳아니면眚이이시릴ᄉᆡ往ᄒᆞᆯ빠를두미利치아니ᄒᆞ니라
○无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通爲卦自訟而變九自二來而居於初又爲震主動而不妄者也故爲无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有而不利有所往也
彖曰无妄은剛이自外來而爲主於內ᄒᆞ니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ无妄은剛이外로브터來ᄒᆞ야內애主ㅣ되니 (傳)謂初九也坤初爻變而爲震剛自外而來也震以初爻爲主成卦由之故初爲无妄之主動以天爲无妄動而以天動爲主也以剛變柔爲以正去妄之象又剛正爲主於內无妄之義也九居初正也
動而健ᄒᆞ고剛中而應ᄒᆞ야大亨以正ᄒᆞ니天之命也ㅣ라
●動코健ᄒᆞ고剛이中ᄒᆞ고應ᄒᆞ야크게亨ᄒᆞ고ᄡᅥ正ᄒᆞ니天의命이라
(傳)下動而上健是其動剛健也剛健无妄之體也剛中而應五以剛居中正二復以中正相應是順理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂无妄也
其匪正有眚不利有攸往은无妄之往이何之矣리오天命不祐ᄅᆞᆯ行矣哉아
●其匪正有眚不利有攸往은无妄의往홈이어ᄃᆡ가리오天命이祐티아니호믈行ᄒᆞ랴
○以卦變卦德卦體言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往欲何往哉蓋其逆天之命而天不祐之故不可以有行也
象曰天下雷行ᄒᆞ야物與无妄ᄒᆞ니先王이以ᄒᆞ야茂對時ᄒᆞ야育萬物ᄒᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ天下에雷ㅣ行ᄒᆞ야物마다无妄을與ᄒᆞ니先王이以ᄒᆞ야茂히時를對 ᄒᆞ야萬物을育ᄒᆞ니라
○天下雷行震動發生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不爲私焉
初九ᄂᆞᆫ无妄이니往애吉ᄒᆞ리라
●初九ᄂᆞᆫ无妄이니往애吉ᄒᆞ리라
○以剛在內誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此
象曰无妄之往은得志也리라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ无妄으로往홈은志를得ᄒᆞ리라
(傳)以无妄而往无不得其志也蓋誠之於物无不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也
六二ᄂᆞᆫ不耕ᄒᆞ야穫ᄒᆞ며不菑ᄒᆞ야畬ㅣ니則利有攸往ᄒᆞ니라「本義」不耕穫ᄒᆞ며不菑畬ㅣ니
●六二ᄂᆞᆫ耕티아니ᄒᆞ야穫ᄒᆞ며菑티아니ᄒᆞ야畬홈이니往ᄒᆞᆯ바두미利ᄒᆞ니라「本義」耕ᄒᆞ며穫디아니며菑ᄒᆞ^며畬치아니미니
○柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不之象言其无所爲於前 无所冀於後也占者如是則利有所往矣
象曰不耕穫은未富也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ不耕穫은富호려홈이아니미라
○富如非富天下之富言非計其利而爲之也
六三은无妄之災니或繫之牛ᄒᆞ나行人之得이邑人之災로다「本義」或繫之牛ᄅᆞᆯ
●六三은无妄애災니或牛을繫ᄒᆞ나行人의得홈이邑人의災로다「本義」或이繫ᄒᆞᆫ牛ᄅᆞᆯ
○卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也
象曰行人得牛ㅣ邑人災也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ行人의牛를得홈이邑人의災라
(傳)行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以爲得乎
九四ᄂᆞᆫ可貞이니无咎ㅣ리라
●九四ᄂᆞᆫ可히貞홈이니咎ㅣ업스리라 ○陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有爲之占也
象曰可貞无咎ᄂᆞᆫ固有之也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ可貞无咎ᄂᆞᆫ구디둘ᄉᆡ라
○有猶守也
九五ᄂᆞᆫ无妄之疾은勿藥이면有喜리라「本義」无妄之疾이니勿藥有喜리라
●九五ᄂᆞᆫ无妄의疾은藥디아니면喜이시리라「本義」无妄의疾이니藥디아녀셔喜이시리라
○乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此
象曰无妄之藥은不可試也니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ无妄의藥은可히試치못ᄒᆞᆯ거시라
○旣已无妄而復藥之則反爲妄而生疾矣試謂少嘗之也
上九ᄂᆞᆫ无妄애行이면有眚ᄒᆞ야无攸利ᄒᆞ니라「本義」无妄애行이니
●上九ᄂᆞᆫ无妄애行이면眚이이셔利ᄒᆞᆫ배업ᄉᆞ니라「本義」无妄애行홈이니 ○上九非有妄也但以其窮極而不可行耳故其象占如此
象曰无妄之行은窮之災也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ无妄의行은窮의災라
(傳)无妄旣極而復加進乃爲妄矣是窮極而爲災害也
䷙乾下艮上
大畜은利貞ᄒᆞ니不家食ᄒᆞ면吉ᄒᆞ니利涉大川ᄒᆞ니라「本義」不可食ᄒᆞ야吉ᄒᆞ고
●大畜은貞홈이利ᄒᆞ니家애食디아니ᄒᆞ면吉ᄒᆞ니大川을涉홈이利ᄒᆞ니라「本義」家애食디아니ᄒᆞ야吉ᄒᆞ고
○大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以內乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其德而爲畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尙之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占爲利貞而不家食吉也又六五下應於乾爲應乎天故其占又爲利涉大川也不家食謂食祿於朝不食於家也
彖曰大畜은剛健코篤實코輝光ᄒᆞ야日新其德이니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大畜은剛健ᄒᆞ고篤實ᄒᆞ고輝光ᄒᆞ야日로그德을新홈이니
○以卦德釋卦名義 剛上而尙賢ᄒᆞ고能止健이大正也ㅣ라
●剛이上ᄒᆞ야賢을尙ᄒᆞ고能히健을止ᄒᆞ요미크게正홈이라
○以卦變卦體釋卦辭
不家食吉ᄂᆞᆫ養賢也ㅣ오
●不家食吉은賢을養홈이오
○亦取尙賢之象
利涉大川은應乎天也ㅣ라
●利涉大川ᄂᆞᆫ天을應홈이라
○亦以卦體而言
象曰天在山中이大畜이니君子ㅣ以ᄒᆞ야多識前言往行ᄒᆞ야以畜其德ᄒᆞᄂᆞ니라識如字又音志行下孟反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ天이山中에이쇼미大畜이니君子ㅣ以ᄒᆞ야前言과王行을만히識ᄒᆞ야ᄡᅥ그德을畜ᄒᆞᄂᆞ니라
○天在山中不必實有是事但以其象言之耳
初九ᄂᆞᆫ有厲ㅣ리니利已니라已夷止反 ●初九ᄂᆞᆫ厲홈이이시리니마로미利ᄒᆞ니라
○乾之三陽爲艮所止故內外之卦各取其義初九爲六四所止故其占往則有危而利於止也
象曰有厲利已ᄂᆞᆫ不犯災也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ有厲利已ᄂᆞᆫ災를犯티아니홈이라
(傳)有危則宜已不可犯災危而行也不度(탁)其勢而進有災必矣
九二ᄂᆞᆫ輿說輹이로다說叱活輹音服又音福
●九二ᄂᆞᆫ輿ㅣ輹을說홈이로다
○九二亦爲六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也
象曰輿說輹은中이라无尤也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ輿說輹은中ᄒᆞᆫ지라尤ㅣ업스니라
(傳)輿說輹而不行者蓋其處得中道動不失宜故无過尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔耳剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已二得中進止自无過差故但言輿說輹謂其能不行也不行則无尤矣初與二乾體剛健而不足以進四與五陰柔而能止時之盛衰와勢之强弱을學易者所宜深識也
九三은良馬逐이니利艱貞ᄒᆞ니曰閑輿衛면利有攸往ᄒᆞ리라曰讀爲日 ●九三은良馬ㅣ逐홈이니艱코貞홈이利ᄒᆞ니日로輿와衛를閑ᄒᆞ면往ᄒᆞᆯ바를두미利ᄒᆞ리라
○三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛銳進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也曰當爲日月之日
象曰利有攸往은上이合志也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ利有攸往은上이志ㅣ合ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽性上進且畜已極故不下畜三而與一有三字合志上進也
六四ᄂᆞᆫ童牛之牿이니元吉ᄒᆞ니라牿古毒反
●六四ᄂᆞᆫ童牛의牿홈이니元코吉ᄒᆞ니라
○童者未角之稱施橫木於牛角以防其觸詩所謂衡者也止之於未角之時爲力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未發之謂豫正此意也
象曰六四元吉은有喜也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ六四元吉은喜이쇼이라
(傳)天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然 六五ᄂᆞᆫ豶豕之牙ㅣ니吉ᄒᆞ니라豶符云反
●六五ᄂᆞᆫ豕의牙를豶ᄒᆞ욤이니吉ᄒᆞ니라
○陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不言元也
象曰六五之吉은有慶也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ六五之吉홈은慶이이숌이라
(傳)在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下之福慶也
上九ᄂᆞᆫ何天之衢ㅣ니亨ᄒᆞ니라「本義」何天之衢오
●上九ᄂᆞᆫ天의衢ㅣ니亨ᄒᆞ니라「本義」엇지天의衢오
○何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无故其象占如此
象曰何天之衢오道ㅣ大行也ㅣ라「本義」何天之衢ᄂᆞᆫ
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ엇뎨天의衢오道ㅣ크게行홈이라
(傳)何以謂之天衢오以其无止道路大通行也以天衢非常語故象特設問曰何謂天之衢오以道路大通行取空豁之狀也以象有何字故爻下亦誤加之 ䷚震下艮上
頤ᄂᆞᆫ貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ니觀頤ᄒᆞ며自求口實이니라
●頤ᄂᆞᆫ貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ니頤ᄒᆞ며스스로口實求ᄒᆞ요믈觀홀디니라
○頤口旁也口食物以自養故爲養義爲卦上下二陽內含四陰外實內虛上止下動爲之象,養之義也貞吉者占者得正則吉觀謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也
彖曰頤貞吉은養正則吉也ㅣ니觀頤ᄂᆞᆫ觀其所養也ㅣ오自求口實은觀其自養也ㅣ라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ頤貞吉은養홈이正ᄒᆞ면吉홈이니觀頤ᄂᆞᆫ그養ᄒᆞᄂᆞᆫ바ᄅᆞᆯ보미오自求口實은그自養홈을보미라
○釋卦辭
天地ㅣ養萬物ᄒᆞ며聖人이養賢ᄒᆞ야以及萬民ᄒᆞᄂᆞ니頤之時ㅣ大矣哉라
●天地ㅣ萬物을養ᄒᆞ며聖人이賢을養ᄒᆞ야ᄡᅥ萬民애민ᄂᆞ니頤의時ㅣ크다 ○極言養道而贊之
象曰山下有雷ㅣ頤니君子ㅣ以ᄒᆞ야愼言語ᄒᆞ며節飮食ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ山下에雷ㅣ이숌이頤니君子ㅣ以ᄒᆞ야言語를愼ᄒᆞ며飮食을節ᄒᆞᄂᆞ니라
○二者養德養身之切務
初九ᄂᆞᆫ舍爾靈龜ᄒᆞ고觀我ᄒᆞ야朶頤니凶ᄒᆞ니라
●初九ᄂᆞᆫ爾의靈龜를舍ᄒᆞ고我를보와頤를朶ᄒᆞ니凶ᄒᆞ니라
○靈龜不食之物朶垂也朶欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之陰而動於欲凶之道也故其象占如此
象曰觀我朶頤ᄒᆞ니亦不足貴也ㅣ로다
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ我를보와頤를朶ᄒᆞ니ᄯᅩ足히貴티아니ᄒᆞ도다
(傳)九動體朶謂其說陰而志動旣爲欲所動則雖有剛健明智之才도終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者爲其能立而不屈於欲也貴乎明者爲其能照而不失於正也旣惑所欲而失其正何剛明之有爲可賤也
六二ᄂᆞᆫ顚頤라拂經이니于丘에頤ᄒᆞ야征ᄒᆞ면凶ᄒᆞ리라「本義」顚頤면拂經이오 于丘頤면征ᄒᆞ야凶ᄒᆞ리라
●六二ᄂᆞᆫ顚ᄒᆞ야頤홈이라經애拂^ᄒᆞ니丘애頤ᄒᆞ요려ᄒᆞ야征ᄒᆞ면凶ᄒᆞ리라 「本義」顚ᄒᆞ야頤ᄒᆞ면經애拂ᄒᆞ고丘에頤ᄒᆞ면征ᄒᆞ야凶ᄒᆞ리라
○求養於初則顚倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也
象曰六二征凶은行이失類也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ六二征凶은行이類를失홈이라
○初上皆非其類也
六三은拂頤貞이라凶ᄒᆞ야十年勿用이라无攸利ᄒᆞ니라「本義」拂頤면貞이라도凶ᄒᆞ야
●六三은頤의貞에拂ᄒᆞᆫ디라凶ᄒᆞ야十年이라도用티마롤디라利ᄒᆞᆯ배업스니라「本義」頤에拂ᄒᆞ면貞이라도凶ᄒᆞ야
○陰柔不中正以處動極拂於矣旣拂於雖正亦凶故其象占如此
象曰十年勿用은道ㅣ大悖也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ十年勿用은道ㅣ크게悖홈이라
(傳)所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也 六四ᄂᆞᆫ顚頤나吉ᄒᆞ니虎視耽耽ᄒᆞ며其欲逐逐ᄒᆞ면无咎ㅣ리라
●六四ᄂᆞᆫ顚ᄒᆞ야頤ᄒᆞ나吉ᄒᆞ니虎의視ㅣ耽耽ᄐᆞᆺᄒᆞ며그欲이逐逐ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라
○柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顚而吉虎視耽耽下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣
象曰顚頤之吉은上施ㅣ光也ᅟᅵᆯᄉᆡ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ顚頤의吉홈은上의施ㅣ光ᄒᆞᆯᄉᆡ니라
(傳)顚倒求養而所以吉者蓋得剛陽之應以濟其事致己居上之德施光明被于天下吉孰大焉
六五ᄂᆞᆫ拂經이나居貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ려니와不可涉大川이니라
●六五ᄂᆞᆫ經애拂ᄒᆞ나貞애居ᄒᆞ면吉ᄒᆞ려니와可히大川은涉디몯ᄒᆞᆯ디니라
○六五陰柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此
象曰居貞之吉은順以從上也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ居貞의吉홈은順ᄒᆞ야ᄡᅥ上을從ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)居貞之吉者謂能堅固順從於上九之賢以養天下也
上九ᄂᆞᆫ由頤니厲ᄒᆞ면吉ᄒᆞ니利涉大川ᄒᆞ니라 ●上九ᄂᆞᆫ由ᄒᆞ야頤홈이니厲ᄒᆞ면^吉ᄒᆞ니大川을涉홈이利ᄒᆞ니라
○六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故而吉陽剛在上故利涉川
象曰由頤厲吉은大有慶也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ由頤厲吉은크게慶이이숌이라
(傳)若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也
䷛巽下兌上
大過ᄂᆞᆫ棟이橈ㅣ니利有攸往ᄒᆞ야亨ᄒᆞ니라
●大過ᄂᆞᆫ棟이橈홈이니往ᄒᆞᆯ빠를둠이利ᄒᆞ야亨ᄒᆞ니라
○大陽也四陽居中過盛故爲大過上下二陰不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中內巽外說有可行之道故利有所往而得亨也
彖曰大過ᄂᆞᆫ大者ㅣ過也ㅣ오
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大過ᄂᆞᆫ大ᄒᆞᆫ거시過홈이오
○以卦體釋卦名義 棟橈ᄂᆞᆫ本末이弱也ㅣ라
●棟橈ᄂᆞᆫ本과末이弱홈이라
○復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂陰柔
剛過而中ᄒᆞ고巽而說行이라利有攸往ᄒᆞ야乃亨ᄒᆞ니說音悅
●剛이過호ᄃᆡ中ᄒᆞ고巽코說로行ᄒᆞᄂᆞᆫ디라往ᄒᆞᆯ빠를둠이利ᄒᆞ야이예亨ᄒᆞ니
○又以卦體卦德釋卦辭
大過之時ㅣ大矣哉라
●大過의時ㅣ크다
○大過之時非有大過人之材不能濟也故歎其大
象曰澤滅木이大過ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야獨立不懼ᄒᆞ며遯世无悶ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ澤이木을滅홈이大過ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야獨立ᄒᆞ야懼티아니ᄒᆞ며世예遯호ᄃᆡ悶홈이업ᄂᆞ니라
○澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也
初六은藉用白茅ㅣ니无咎ᄒᆞ니라
●初六은藉호ᄃᆡ白茅를ᄡᅥ홈이니咎ㅣ업스니라 ○當大過之時以陰柔居巽下過於畏愼而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者
象曰藉用白茅ᄂᆞᆫ柔在下也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ藉用白茅ᄂᆞᆫ柔로下에在홈이라
(傳)以陰柔處卑下之道唯當過於敬愼而已以柔在下爲以茅藉物之象敬愼之道也
九二ᄂᆞᆫ枯楊이生稊ᄒᆞ며老夫ㅣ得其女妻ㅣ니无不利ᄒᆞ니라梯徒稽反
●九二ᄂᆞᆫ枯ᄒᆞᆫ楊이梯ㅣ生ᄒᆞ며老夫ㅣ그女妻를得홈이니利치아니미업스니라
○陽過之始而比初陰故其象占如此根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也
象曰老夫女妻ᄂᆞᆫ過以相與也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ老夫女妻ᄂᆞᆫ過히ᄡᅥ서ᄅᆞ與홈이라
(傳)老夫之說少女와少女之順老夫其相與過於常分謂九二初六陰陽相與之和過於常也
九三은棟이橈ㅣ니凶ᄒᆞ니라
●九三은棟이橈홈이니凶ᄒᆞ니라
○三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶 象曰棟橈之凶은不可以有輔也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ棟橈의凶홈은可히ᄡᅥ輔호믈두디몯ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)剛强之過則不能取於人人亦不能[一作肯]親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也
九四ᄂᆞᆫ棟隆이니吉커니와有它ㅣ면吝ᄒᆞ리라
●九四ᄂᆞᆫ棟이隆홈이니吉커니와它을두면吝ᄒᆞ리라
○以陽居陰過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有則吝也
象曰棟隆之吉은不橈乎下也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ棟隆의吉홈은下애橈티아니ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繫於初也
九五ᄂᆞᆫ枯楊이生華ᄒᆞ며老婦ㅣ得其士夫ㅣ니无咎ㅣ나无譽리라
●九五ᄂᆞᆫ枯ᄒᆞᆫ楊이華ㅣ生ᄒᆞ며老婦ㅣ그士夫를得홈이니咎ㅣ업스나譽업스리라
○九五陽過之極又比過極之陰故其象占皆與二反
象曰枯楊生華ㅣ何可久也ㅣ며老婦士夫ㅣ亦可醜也ㅣ로다 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ枯楊生華ㅣ엇디可^히久ᄒᆞ며老婦士夫ㅣᄯᅩᄒᆞᆫ可히醜홉도다
(傳)枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦爲可醜也
上六은過涉滅頂이라凶ᄒᆞ니无咎ᄒᆞ니라「本義」過涉滅頂이니凶ᄒᆞ나无咎ㅣ니라
●上六은過히涉ᄒᆞ야頂을滅홈이라凶ᄒᆞ니咎ᄒᆞᆯᄃᆡ업스니라「本義」過히涉ᄒᆞ야頂을滅홈이니凶ᄒᆞ나咎ㅣ업ᄉᆞ니라
○處過極之地才弱不足以濟然於義爲无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此
象曰過涉之凶은不可咎也ㅣ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ過涉의凶홈은可히咎티몯ᄒᆞᆯ거시니라
(傳)過涉至溺乃自爲之不可以有咎也言无所怨咎
䷜坎下坎上
習坎은有孚ᄒᆞ야維心亨이니行ᄒᆞ면有尙이리라
●習坎은孚ㅣ이셔心으로亨ᄒᆞ니行ᄒᆞ면尙이이시리라 ○習重習也坎險陷也其象爲水陽陷陰中外虛而中實也此卦上下皆坎是爲重險中實爲有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此
彖曰習坎은重險也ㅣ니重直龍反
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ習坎은重ᄒᆞᆫ險이니
○釋卦名義
水ㅣ流而不盈ᄒᆞ며行險而不失其信이니
●水ㅣ流ᄒᆞ야盈티아니ᄒᆞ며險애行호ᄃᆡ그信을失티아니ᄒᆞ요미니
○以卦象釋有孚之義言內實而行有常也
維心亨은乃以剛中也ㅣ오
●維心亨은剛中으로ᄡᅦ오剛이中홈으로ᄡᅦ오
(傳)維其心可以亨通者乃以其剛中也일새中實爲有孚之象至誠之道何所不通一作亨以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也
行有尙은往有功也ㅣ라
●行有尙은往ᄒᆞ면功이이시미라
○以剛在中心亨之象如是而往必有功也 天險은不可升也ㅣ오地險은山川丘陵也ㅣ니王公이設險ᄒᆞ야以守其國ᄒᆞᄂᆞ니險之時用이大矣哉라
●天險은可히升치못ᄒᆞᆯ거시오地險은山川과丘陵이니王公이險을設ᄒᆞ야ᄡᅥ그國을守ᄒᆞᄂᆞ니險의時와用이크다
○極言之而贊其大也
象曰水ㅣ洊至ㅣ習坎이니君子ㅣ以ᄒᆞ야常德行ᄒᆞ며習敎事ᄒᆞᄂᆞ니라洊在薦反行下孟反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ水ㅣ洊히至홈이習ᄒᆞᆫ坎이니君子ㅣ以ᄒᆞ야德行을덧덧이ᄒᆞ며敎事ᄅᆞᆯ習ᄒᆞᄂᆞ니라
○己治人皆必重習然後에熟而安之
初六은習坎애入于坎窞이니凶ᄒᆞ니라窞徒坎陵感二反
●初六은習坎애坎窞애入홈이니凶ᄒᆞ니라
○以陰柔居重險之下其陷益深故其象占如此
象曰習坎入坎은失道ㅣ라凶也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ習坎入坎은道를^失ᄒᆞᆫ디라凶홈이라
(傳)由習坎而更入坎失道也是以凶能出於險乃不失道也 九二ᄂᆞᆫ坎에有險ᄒᆞ나求ᄅᆞᆯ小得ᄒᆞ리라
●九二ᄂᆞᆫ坎애險이이시나求를져기得ᄒᆞ리라
○處重險之中未能自出故爲有險之象然剛而得中故其占可以求小得也
象曰求小得은未出中也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ求를져기得홈은中애出티몯ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○方爲二陰所陷在險之地되以剛中之才不至陷於深險是所求小得然未能出坎中之險也
六三은來之예坎坎ᄒᆞ며險애且枕ᄒᆞ야入于坎窞이니勿用이니라「本義」來之坎坎ᄒᆞ야險且枕ᄒᆞ야
●六三은來ᄒᆞ욤과之ᄒᆞ욤매坎코坎ᄒᆞ며險애ᄯᅩ枕ᄒᆞ야坎窞에入ᄒᆞ니用티마롤디니라「本義」險ᄒᆞ고ᄯᅩ枕ᄒᆞ야
○以陰柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意
象曰來之坎坎은終无功也이라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ來之坎坎은終애功이업슬이라 (傳)進退皆險處又不安若用此道當益入于險終豈能有功乎以陰柔處不中正雖平易之地尙致悔咎況處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒如三所處不可用也
六四ᄂᆞᆫ樽酒와簋貳를用缶ᄒᆞ고納約自牗ㅣ면終无咎ᄒᆞ리라「本義」樽酒簋오貳用缶ᄒᆞ고納約自牗ㅣ니
●六四ᄂᆞᆫ樽酒와簋ㅣ貳를缶를用ᄒᆞ고約을納호ᄃᆡ牖로브터ᄒᆞ면ᄆᆞᄎᆞᆷ내咎ㅣ업스리라「本義」樽酒와簋오貳호ᄃᆡ缶를用ᄒᆞ고約을納호ᄃᆡ牖로브터홈이니
○鼂氏云先儒讀樽酒爲一句貳用缶爲一句今從之貳益之也周禮大祭에三貳弟子職左執虛豆右執挾匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時에剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自之象非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此
象曰樽酒簋貳ᄂᆞᆫ剛柔際也ᅟᅵᆯᄉᆡ라无貳字
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ樽酒簋貳ᄂᆞᆫ剛과柔ㅣ際ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○鼂氏曰陸氏釋文本无貳字今從之
九五ᄂᆞᆫ坎不盈이니祗旣平ᄒᆞ면无咎ㅣ리라「本義」坎不盈이나祗旣平이니 ●九五ᄂᆞᆫ坎이盈치못ᄒᆞ얏시니임의平홈에니ᄅᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」坎이盈티몯ᄒᆞ여시나임의平홈애니를디니
○九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此
象曰坎不盈은中이未大也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ坎不盈은中이大치못홈이라
○有中德而未大
上六은係用徽纆ᄒᆞ야寘于叢棘ᄒᆞ야三歲라도不得이니凶ᄒᆞ니라
●上六은係호ᄃᆡ徽纆으로ᄡᅥᄒᆞ야叢棘에寘ᄒᆞ야三歲라도得디몯홈이니凶ᄒᆞ니라
○以陰柔居險極故其象占如此
象曰上六失道ᄂᆞᆫ凶三歲也리라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ上六이道를失호믄凶이三歲리라
(傳)以陰柔而自處極險之地是其失道也故其凶至于三歲也三歲之久而不得免焉終凶之辭也言久有曰十,有曰三隨其事也陷于獄至于三歲久之極也他卦以年數言者亦各以其事也如三歲不興,十年乃字是也
䷝離下離上 離ᄂᆞᆫ利貞ᄒᆞ니亨ᄒᆞ니畜牝牛ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라畜許六反
●離ᄂᆞᆫ貞홈이利ᄒᆞ니亨ᄒᆞ니牝牛를畜ᄃᆞᆺᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
○離麗也陰麗於陽其象爲火體陰而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也
彖曰離ᄂᆞᆫ麗也ㅣ니日月이麗乎天ᄒᆞ며百穀草木이麗乎土ᄒᆞ니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ離ᄂᆞᆫ麗홈이니日月이天에麗ᄒᆞ며百穀草木이土에麗ᄒᆞ니
(傳)離麗也謂附麗也如日月則麗於天百穀草木則麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无无麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也
重明으로以麗乎正ᄒᆞ야乃化成天下ᄒᆞᄂᆞ니라重直龍反
●重明으로ᄡᅥ正애麗ᄒᆞ야天下를化ᄒᆞ야成ᄒᆞᄂᆞ니라
○釋卦名
柔ㅣ麗乎中正故로亨ᄒᆞ니是以畜牝牛吉也ㅣ라
●柔ㅣ中正에麗ᄒᆞᆫ故로亨ᄒᆞ니일로ᄡᅥ畜牝牛吉也ㅣ니라
○以卦體釋卦辭
象曰明兩이作離ᄒᆞ니大人이以ᄒᆞ야繼明ᄒᆞ야照于四方ᄒᆞᄂᆞ니라「本義」明 兩作이離니
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ明兩이離를作ᄒᆞ니大人이以ᄒᆞ야明을繼ᄒᆞ야四方애照ᄒᆞᄂᆞ니라「本義」明이두번作홈이離니
○作起也
初九ᄂᆞᆫ履ㅣ錯然ᄒᆞ니敬之면无咎ㅣ리라錯七各反
●初九ᄂᆞᆫ履ㅣ錯然ᄒᆞ니敬ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라
○以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也 象曰履錯之敬은以辟咎也ㅣ라辟音避
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ履錯의敬홈은써咎를辟홈이라
(傳)履錯然欲動而知敬愼不敢進所以求免過咎也居明而剛故知而能不剛明則妄動矣
六二ᄂᆞᆫ黃離니元吉ᄒᆞ니라「本義」元吉이리라
●六二ᄂᆞᆫ黃ᄒᆞᆫ離니元코吉ᄒᆞ니라
○黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此
象曰黃離元吉은得中道也ㅣ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ黃離元吉은中道를得홈이라
(傳)所以元吉者以其得中道也不云正者離以中爲重일새所以成文明由中也正在其中矣
九三은日昃之離니不鼓缶而歌ㅣ면則大耋之嗟ㅣ라凶ᄒᆞ리라
●九三은日이昃ᄒᆞᆫ離니缶를鼓ᄒᆞ야歌티아니면大耋을嗟ᄒᆞ논^디라凶ᄒᆞ리라
○重離之間前明將盡故有日之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也
象曰日昃之離ㅣ何可久也ㅣ리오
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ日昃之離ㅣ엇디可히오라리오
○日旣傾明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以爲凶也
九四ᄂᆞᆫ突如其來如ㅣ라焚如ㅣ니死如ㅣ며棄如ㅣ니라「本義」突如其來如ㅣ니焚如ㅣ며
●九四ᄂᆞᆫ突히그來ᄒᆞᄂᆞᆫ디라焚ᄒᆞ니死ᄒᆞ며棄홈이니라「本義」突히그來ᄒᆞ니焚ᄒᆞ며
○後明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此 象曰突如其來如ᄂᆞᆫ无所容也ㅣ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ突如其來如ᄂᆞᆫ容ᄒᆞᆯ배업ᄉᆞ니라
○无所容言焚死棄也
六五ᄂᆞᆫ出涕沱若ᄒᆞ며戚嗟若이니吉ᄒᆞ리라「本義」戚嗟若이면
●六五ᄂᆞᆫ涕를出홈을沱히ᄒᆞ며戚嗟홈이니吉ᄒᆞ리라「本義」戚嗟ᄒᆞ면
○以陰居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也
象曰六五之吉은離王公也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ六五之吉홈은王公애離ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)六五之吉者所麗得王公之正位也일새據在上之勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎
上九ᄂᆞᆫ王用出征이면有嘉ㅣ니
●上九ᄂᆞᆫ王이써出ᄒᆞ야征ᄒᆞ면嘉ㅣ이실이니
(傳)九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也征伐 用刑之大者
折首코獲匪其醜ㅣ면无咎ㅣ리라「本義」王用出征ᄒᆞ야有嘉折首ㅣ오獲匪其醜니
●首를折ᄒᆞ고獲이그醜아니면咎ㅣ업스리라「本義」王이써出征ᄒᆞ야首만折홈을嘉ᄒᆞ고獲이그醜아니니
○剛明及遠威震而刑不濫无咎之道也故其象占如此
象曰王用出征은以正邦也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ王用出征은써邦을正ᄒᆞ요미라
○王者用此上九之德明照而剛斷以察除天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道也 正本集註周易卷一終 正本集註周易卷二
䷞艮下兌上
咸은亨ᄒᆞ니利貞ᄒᆞ니取女ㅣ면吉ᄒᆞ리라
●咸은亨ᄒᆞ니貞홈이利ᄒᆞ니女를取ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
○咸交感也兌柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兌說則應之至又艮以少男下於兌之少女男先於女得男女之正,婚姻之時故其卦爲咸其占亨而利貞取女則吉蓋感有必通之理然不以貞則失其亨而所爲皆凶矣
彖曰咸은感也ㅣ니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ咸은感ᄒᆞ요미니
○釋卦名義
柔上而剛下ᄒᆞ야二氣ㅣ感應以相與ᄒᆞ야止而說ᄒᆞ고男下女ㅣ라是以亨利貞取女吉也ㅣ니라說音悅男下之下遐嫁反
●柔ㅣ上ᄒᆞ고剛이下ᄒᆞ야二氣ㅣ感ᄒᆞ며應ᄒᆞ야ᄡᅥ서ᄅᆞ與ᄒᆞ야止코說ᄒᆞ고男이女 에下ᄒᆞᄂᆞᆫ디라일로ᄡᅥ亨利貞取女吉也ㅣ니라
○以卦體卦德卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通
天地ㅣ感而萬物이化生ᄒᆞ고聖人이感人心而天下ㅣ和平ᄒᆞᄂᆞ니觀其所感而天地萬物之情을可見矣리라
●天地ㅣ感호매萬物이化生ᄒᆞ고聖人이人心을感호매天下ㅣ和平ᄒᆞᄂᆞ니그感ᄒᆞ논바를보매天地와萬物의情을可히보리라
○極言感通之理
象曰山上有澤이咸이니君子ㅣ以ᄒᆞ야虛로受人ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ山上의澤이이심이咸^이니君子ㅣ以ᄒᆞ야虛로人에受ᄒᆞᄂᆞ니라
○山上有澤以虛而通也
初六은咸其拇ㅣ라拇茂后反
●初六은咸이그拇ㅣ라
○拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尙淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜靜而不宜動也 象曰咸其拇ᄂᆞᆫ志在外也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ咸其拇ᄂᆞᆫ志ㅣ外애이심이라
(傳)初志之動感於四也故曰在外志雖動而感未深如拇之動未足以進也
六二ᄂᆞᆫ咸其腓면凶ᄒᆞ니居ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라「本義」咸其腓니
●六二ᄂᆞᆫ咸이그腓면凶ᄒᆞ니居ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라「本義」咸이그腓니
○腓足也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以陰柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占動凶而靜吉也
象曰雖凶居吉은順ᄒᆞ면不害也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ비록凶ᄒᆞ여도居ᄒᆞ면吉홈은順ᄒᆞ면害티아니홈이라
(傳)二居中得正所應又中正其才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉象復明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動也
九三은咸其股ㅣ라執其隨ㅣ니往ᄒᆞ면吝ᄒᆞ리라
●九三은咸이그股ㅣ라執이그隨홈이니往ᄒᆞ면吝ᄒᆞ리라
○股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此 象曰咸其股는亦不處也ㅣ니志在隨人ᄒᆞ니所執이下也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ咸其股는ᄯᅩᄒᆞᆫ處치아니홈이니志ㅣ人을隨홈애이시니執ᄒᆞᆫ배下홈이라
○言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻陰躁其動也宜어九三陽剛居止之極宜靜而動可吝之甚也
九四ᄂᆞᆫ貞이면吉ᄒᆞ야悔ㅣ亡ᄒᆞ리니憧憧往來면朋從爾思ㅣ리라憧昌容反又音童
●九四ᄂᆞᆫ貞이면吉ᄒᆞ야悔ㅣ亡ᄒᆞ리니憧憧히往來ᄒᆞ면朋만爾^의思를從ᄒᆞ리라
○九四居股之上,之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居陰爲失其正而不能固故因占設戒以爲能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及遠矣
象曰貞吉悔亡은未感害也ㅣ오憧憧往來ᄂᆞᆫ未光大也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ貞吉悔亡은感에害치아니홈이오憧憧往來ᄂᆞᆫ光大티몯홈이라
○感害言不正而感則有害也
九五ᄂᆞᆫ咸其脢니无悔리라脢武盃反又音每
●九五ᄂᆞᆫ咸이그脢니悔ㅣ업스리라 ○脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也
象曰咸其脢ᄂᆞᆫ志末也ᅟᅵᆯᄉᆡ라「本義」志末也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ咸其脢ᄂᆞᆫ志ㅣ末ᄒᆞᆯᄉᆡ라「本義」志ㅣ末홈이라
○志末謂不能感物
上六은咸其輔頰舌이라
●上六은咸이그輔ㅣ며頰이며舌이라
○輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以陰居說之終處咸之極感人以言而无其實又兌爲口舌故其象如此凶咎可知
象曰咸其輔頰舌은滕口說也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ咸其輔頰舌은口說에滕홈이라
○滕騰通用
䷟巽下震上
恒은亨ᄒᆞ야无咎ᄒᆞ니利貞ᄒᆞ니利有攸往ᄒᆞ니라「本義」无咎ᄒᆞ나 ●恒은亨ᄒᆞ야咎ㅣ업스니貞홈이利ᄒᆞ니往ᄒᆞᆯ바를두미利ᄒᆞ니라「本義」咎ㅣ업스나
○恒常久也爲卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動爲巽而動二體六爻陰陽相應四者皆理之常故爲恒其占爲能久於其道則亨而无咎然又必利於守貞則乃爲得所常久之道而利有所往也
彖曰恒은久也ㅣ니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ恒은久ᄒᆞ욤이니
(傳)恒者長久之義也
剛上而柔下ᄒᆞ고雷風이相與ᄒᆞ고巽而動ᄒᆞ고剛柔ㅣ皆應이恒이니
●剛이上코柔ㅣ下ᄒᆞ고雷風이서ᄅᆞ與ᄒᆞ고巽코動ᄒᆞ고剛柔ㅣ다應ᄒᆞ요미恒이니
○以卦體卦象卦德釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豊來剛上居二柔下居初也亦通
恒亨无咎利貞은久於其道也ㅣ니
●恒亨无咎利貞은그道애久ᄒᆞ요미니
(傳)恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正道也不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也 天地之道ㅣ恒久而不已也ㅣ니라
●天地의道ㅣ恒久ᄒᆞ야마지아니ᄒᆞ니라
○恒固能亨且无咎矣然必利於正乃爲久於其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而已矣
利有攸往은終則有始也ᅟᅵᆯᄉᆡ니라
●利有攸往은終ᄒᆞ면始이실ᄉᆡ니라
○久於其道終也利有攸往始也動靜相生循環之理然必靜爲主也
日月이得天而能久照ᄒᆞ며四時ㅣ變化而能久成ᄒᆞ며聖人이久於其道而天下ㅣ化成ᄒᆞᄂᆞ니觀其所恒而天地萬物之情을可見矣리라
●日月이天을得ᄒᆞ야能히오래照ᄒᆞ며四時ㅣ變化ᄒᆞ야能히오래成ᄒᆞ며聖人이그道애久ᄒᆞ야天下ㅣ化ᄒᆞ야成ᄒᆞᄂᆞ니그恒ᄒᆞᆫ바를보매天地萬物의情을可히보리라
○極言恒久之道
象曰雷風이恒이니君子ㅣ以ᄒᆞ야立不易方ᄒᆞᄂᆞ니라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ雷와風이恒이니君子ㅣ以ᄒᆞ야立ᄒᆞ야方을易디아니ᄒᆞᄂᆞ니라
(傳)君子觀雷風相與成恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也
初六은浚恒이라貞ᄒᆞ야凶ᄒᆞ니无攸利ᄒᆞ니라「本義」貞이라도凶ᄒᆞ야
●初六은浚ᄒᆞᆫ恒이라貞ᄒᆞ야凶ᄒᆞ니利ᄒᆞᆫ배업스니라「本義」貞ᄒᆞ야도凶ᄒᆞ야
○初與四爲正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又爲二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以陰居巽下爲巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣
象曰浚恒之凶은始예求深也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ浚恒의凶호믄始애求홈을深히ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)居恒之始而求望於上之深是知常而不知度勢之甚也所以凶陰暗不得恒之宜也
九二ᄂᆞᆫ悔ㅣ亡ᄒᆞ리라
●九二ᄂᆞᆫ悔ㅣ亡ᄒᆞ리라
○以陽居陰本當有悔以其久中故得亡也
象曰九二悔亡은能久中也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ九二悔亡은能히中애久ᄒᆞ요미라 (傳)所以得悔亡者由其能恒久於中也人能恒久於中豈止亡其悔德之善也
九三은不恒其德이라或承之羞ㅣ니貞이면吝ᄒᆞ리라「本義」或承之羞ㅣ니貞이라도吝이리라
●九三은그德이恒티아니혼디라或羞ㅣ承ᄒᆞ리니貞ᄒᆞ면吝ᄒᆞ리라「本義」或이羞를承홈이니貞ᄒᆞ야도吝ᄒᆞ리라
○位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故爲不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒爲可羞吝申戒占者之辭
象曰不恒其德ᄒᆞ니无所容也ㅣ로다
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ그德을恒티아니ᄒᆞ니容ᄒᆞᆯᄇᆡ업도다
(傳)人旣无恒何所容處當處之地를旣不能恒處非其據豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也
九四ᄂᆞᆫ田无禽이라
●九四ᄂᆞᆫ田호매禽이업ᄉᆞ미라
○以陽居陰久非其位故爲此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也 象曰久非其位어니安得禽也ㅣ리오
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ그位아닌ᄃᆡ久ᄒᆞ거니엇디禽을得ᄒᆞ리오
(傳)處非其位雖久何所得乎以田爲喩故云安得禽也
六五ᄂᆞᆫ恒其德이면貞ᄒᆞ니婦人은吉코夫子ᄂᆞᆫ凶ᄒᆞ니라「本義」恒其德이니貞ᄒᆞ나
●六五ᄂᆞᆫ그德을恒ᄒᆞ면貞ᄒᆞ니婦人은吉코夫子ᄂᆞᆫ凶ᄒᆞ니라「本義」그德을恒홈이니貞ᄒᆞ나
○以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此
象曰婦人은貞吉ᄒᆞ니從一而終也ᅟᅵᆯᄉᆡ오夫子ᄂᆞᆫ制義어ᄂᆞᆯ從婦ᄒᆞ면凶也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ婦人은貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ니一을從ᄒᆞ야終ᄒᆞᆯᄉᆡ오夫子ᄂᆞᆫ義로制ᄒᆞᆯ디어늘婦를從ᄒᆞ면凶ᄒᆞ리라
○如五之從二在婦人則爲正而吉婦人以從爲正以順爲德當終守於從一夫子則以義制者也從婦人之道則爲凶也
上六은振恒이니凶ᄒᆞ니라 ●上六은振ᄒᆞᆫ恒이니凶ᄒᆞ니라
○振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又陰柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也
象曰振恒在上ᄒᆞ니大无功也ㅣ로다
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ振恒으로上에이시니크게功이업도다
(傳)居上之道必有恒德乃能有功若躁動不常豈能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也
䷠艮下乾上
遯은亨ᄒᆞ니小利貞ᄒᆞ니라「本義」小ᄂᆞᆫ
●遯은亨ᄒᆞ니져기貞홈이利ᄒᆞ니라「本義」小ᄂᆞᆫ貞홈이利ᄒᆞ니라
○遯退避也爲卦二陰浸長陽當退避故爲遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有爲但二陰浸長於下則其勢不可以不遯故其占爲君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂陰柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類
彖曰遯亨은遯而亨也ㅣ나「本義」遯而亨也ㅣ니 ●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ遯亨은遯ᄒᆞ야亨ᄒᆞ나「本義」遯ᄒᆞ야亨ᄒᆞ욤미니
(傳)小人道長之時君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言處遯之道自剛當位而應以下則論時與卦才尙有可爲之理也
剛當位而應이라與時行也ㅣ니라「本義」與時行也ㅣ오
●剛이位를當ᄒᆞ야應ᄒᆞ논디라時로더브러行ᄒᆞᆯ거시니라「本義」時로더브러行ᄒᆞ요미오
○九五以一爻釋亨義
小利貞은浸而長也ᅟᅵᆯᄉᆡ니長丁丈反
●小利貞은浸ᄒᆞ야長ᄒᆞᆯᄉᆡ니
○以下二陰釋小利貞
遯之時義ㅣ大矣哉라
●遯의時와義ㅣ크다
○陰方浸長處之爲難故其時義爲尤大也
象曰天下有山이遯이니君子ㅣ以ᄒᆞ야遠小人호ᄃᆡ不惡而嚴ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ天下에山이이심이遯이니君子ㅣ以ᄒᆞ야小人을멀리호ᄃᆡ惡지아니 코嚴ᄒᆞᄂᆞ니라
○天體无窮山高有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近
初六은遯尾라厲ᄒᆞ니勿用有攸往이니라
●初六은遯에尾라厲ᄒᆞ니써갈바를두지마롤지니라
○遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處靜俟可免災耳
象曰遯尾之厲ᄂᆞᆫ不往이면何災也ㅣ리오
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ遯尾의厲홈은往티아니ᄒᆞ면므ᄉᆞᆷ災리오
(傳)見幾先遯固爲善也遯而爲尾危之道也往旣有危不若不往而晦藏可免於災處微故也古人處微下隱亂世而不去者多矣
六二ᄂᆞᆫ執之用黃牛之革이라莫之勝說이니라「本義」說탈
●六二ᄂᆞᆫ執홈을黃牛의革을ᄡᅥᄒᆞ논디라이긔여說치몯ᄒᆞ리니라「本義」이긔여說탈치못ᄒᆞ리니라
○以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是
象曰執用黃牛ᄂᆞᆫ固志也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ執用黃牛ᄂᆞᆫ志ㅣ固홈이라 (傳)上下以中順之道相固結其心志甚[一作其]堅如執之以牛革也
九三은係遯이라有疾ᄒᆞ야厲ᄒᆞ니畜臣妾애ᄂᆞᆫ吉ᄒᆞ니라畜許六反
●九三은係ᄒᆞᆫ遯이라疾이이셔厲ᄒᆞ니臣妾을畜홈앤吉ᄒᆞ니라
○下比二陰當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此
象曰係遯之厲ᄂᆞᆫ有疾ᄒᆞ야憊也ㅣ오畜臣妾吉은不可大事也ㅣ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ係遯의厲홈은疾이이셔憊ᄒᆞ고畜臣妾吉은可히大事ᄂᆞᆫ몯ᄒᆞᆯ거시니라
(傳)遯而有係累必以困憊致危하其有疾乃憊也蓋力亦不足矣以此愛之心畜養臣妾則吉豈可以當大事乎
九四ᄂᆞᆫ好遯이니君子ᄂᆞᆫ吉코小人은否ᄒᆞ니라「本義」否ᄒᆞ리라好呼報反否傳音鄙本義方有反
●九四ᄂᆞᆫ好ᄒᆞ나遯홈이니君子ᄂᆞᆫ吉ᄒᆞ고小人은否ᄒᆞ니라「本義」小人은몯ᄒᆞ리라
○下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也 象曰君子ᄂᆞᆫ好遯ᄒᆞ고小人은否也ㅣ리라「本義」否
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ君子ᄂᆞᆫ好遯ᄒᆞ고小人ᄂᆞᆫ否ᄒᆞ리라「本義」小人은몯ᄒᆞ리라
(傳)君子雖有好而能遯不失於義小人則不能勝其私意而至於不善也
九五ᄂᆞᆫ嘉遯이니貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ니라「本義」貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
●九五ᄂᆞᆫ嘉ᄒᆞᆫ遯이니貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ니라
○剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣
象曰嘉遯貞吉은以正志也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ嘉遯貞吉은ᄡᅥ志를正홈이라
(傳)志正則動必由正所以爲遯之嘉也居中得正而應中正是其志正也所以爲吉人之遯也止也唯在正其志而已矣
上九ᄂᆞᆫ肥遯이니无不利ᄒᆞ니라
●上九ᄂᆞᆫ肥ᄒᆞᆫ遯이니利티아님이업스니라
○以剛陽居卦外下无係應遯之遠而處之裕者也故其象占如此肥者寬裕自得之意
象曰肥遯无不利ᄂᆞᆫ无所疑也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ肥遯无不利ᄂᆞᆫ疑ᄒᆞᆫ배업ᄉᆞᆷ이라 (傳)其遯之遠无所疑滯也蓋在外則已遠无應則无累故爲剛決无疑也
䷡乾下震上
大壯은利貞ᄒᆞ니라
●大壯은貞홈이利ᄒᆞ니라
○大謂陽也四陽盛長故爲大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而已
彖曰大壯은大者ㅣ壯也ㅣ니剛以動故로壯ᄒᆞ니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大壯은大ᄒᆞᆫ者ㅣ壯홈이니剛으로써動ᄒᆞᄂᆞᆫ故로壯ᄒᆞ니
○釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壯也以卦德言則乾剛震動所以壯也
大壯利貞은大者ㅣ正也ㅣ니正大而天地之情을可見矣리라
●大壯利貞은大ᄒᆞᆫ者ㅣ正홈이니正ᄒᆞ고大호매天地의情을可히보리라
○釋利貞之義而極言之
象曰雷在天上이大壯이니君子ㅣ以ᄒᆞ야非禮弗履ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ雷ㅣ天上의이심이大壯이니君子ㅣ以ᄒᆞ야禮아니어든履치아니ᄒᆞ ᄂᆞ니라
○自勝者强
初九ᄂᆞᆫ壯于趾니征ᄒᆞ면凶이有孚ㅣ리라
●初九ᄂᆞᆫ趾애壯홈이니征ᄒᆞ면凶이孚ㅣ이시리라
○趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者也故有此象居下而壯于進其凶必矣故其占又如此
象曰壯于趾ᄒᆞ니其孚窮也ㅣ로다
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ趾애壯ᄒᆞ니그窮홈을孚ᄒᆞ리로다
○言必窮困
九二ᄂᆞᆫ貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ니라「本義」貞ᄒᆞ야ᅀᅡ吉ᄒᆞ리라
●九二ᄂᆞᆫ貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ니라
○以陽居陰已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也
象曰九二貞吉은以中也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ九二貞吉은中으로써라
(傳)所以貞正而吉者以其得中道也中則不失正況陽剛一有壯字而乾體乎 九三은小人은用壯이오君子ᄂᆞᆫ用罔이니貞이면厲ᄒᆞ니羝羊이觸藩ᄒᆞ야羸其角이로다「本義」貞이라도
●九三은小人은壯을ᄡᅳ고君子ᄂᆞᆫ罔을ᄡᅳᆷ이니貞ᄒᆞ면厲ᄒᆞ니羝羊이藩을觸ᄒᆞ야그角을羸ᄒᆞ놋도다
○過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正亦危矣羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞之占其象如此
象曰小人은用壯이오君子ᄂᆞᆫ罔也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ小人은壯을ᄡᅳ고君子ᄂᆞᆫ罔ᄒᆞᄂᆞ니라
○小人以壯敗君子以罔困
九四ᄂᆞᆫ貞이면吉ᄒᆞ야悔ㅣ亡ᄒᆞ리니藩决不羸ᄒᆞ며壯于大輿之輹이로다
●九四ᄂᆞᆫ貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야悔亡ᄒᆞ리니藩이決ᄒᆞ야羸티아니ᄒᆞ며大ᄒᆞᆫ輿의輹이壯홈이로다
○貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二陰則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象也以陽居陰不極其剛故其象占如此
象曰藩决不羸ᄂᆞᆫ尙往也ᅟᅵᆯᄉᆡ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ藩決不羸ᄂᆞᆫ오히려往ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)剛陽之長必至於極四雖已盛然其往未止也以至盛之陽用壯而進故莫有當之藩決開而不羸困其力也尙往其進不已也
六五ᄂᆞᆫ喪羊于易면无悔리라「本義」喪羊于易나易以鼓反音亦
●六五ᄂᆞᆫ羊을易예喪ᄒᆞ면悔업스리라「本義」羊을易에喪ᄒᆞ나
○卦體似兌有羊象焉外柔而內剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其象如此而占亦與咸九五同易容易之易言忽然不覺其亡也或作疆之亦通漢食貨志作易
象曰喪羊于易ᄂᆞᆫ位不當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ喪羊于易ᄂᆞᆫ位當티아니ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)所以必用柔和者以陰柔居尊位故也若以陽剛中正得[一作居]尊位則下无壯矣以六五位不當也故設喪羊于易之義然大率治壯不可用剛夫君臣上下之勢不相也苟君之權足以制乎下則雖有强壯跋扈之人不足謂之壯也必人君之勢有所不足然後謂之治壯故治壯之道不可以剛也
上六은羝羊이觸藩ᄒᆞ야不能退ᄒᆞ며不能遂ᄒᆞ야无攸利니艱則吉ᄒᆞ리라
●上六은羝羊이藩을觸ᄒᆞ야能히退티몯ᄒᆞ며能히遂티몯ᄒᆞ야利ᄒᆞᆫ배업ᄉᆞ니艱ᄒᆞ 면吉ᄒᆞ리라
○壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尙可以得吉也
象曰不能退不能遂ᄂᆞᆫ不詳也ㅣ오艱則吉은咎不長也ㅣ릴ᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ不能退不能遂ᄂᆞᆫ詳티아니홈이오艱則吉은咎ㅣ長티아니ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)非其處而處故進退不能是其自處之不詳愼也艱則吉柔遇艱難又居壯終自當變矣變則得其分過咎不長하乃吉也
䷢坤下離上
晉은康侯ᄅᆞᆯ用錫馬蕃庶ᄒᆞ고晝日三接이로다
●晋은康ᄒᆞᆫ侯를ᄡᅥ馬를錫홈이藩庶ᄒᆞ고晝日애세번接ᄒᆞ놋다
○晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶,晝日三接言多受大賜而顯被親禮也蓋其爲卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之德又其變自觀而來爲六四之柔進而上行以至于五占者有是三者則亦當有是寵也
彖曰晉은進也ㅣ니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ晋은進홈이니 ○釋卦名義
明出地上ᄒᆞ야順而麗乎大明ᄒᆞ고柔進而上行이라是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也ㅣ라
●明이地上의나順ᄒᆞ야大明애麗ᄒᆞ고柔ㅣ進ᄒᆞ야上ᄒᆞ야行ᄒᆞᄂᆞᆫ디라일로써康侯用錫馬藩庶晝日三接也ㅣ라
○以卦象卦德卦變釋卦辭
象曰明出地上이晉이니君子ㅣ以ᄒᆞ야自昭明德ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ明이地上에出홈이晉이니君子ㅣ以ᄒᆞ야스스로明ᄒᆞᆫ德을昭ᄒᆞᄂᆞ니라
○昭明之也
初六은晉如摧如에貞이면吉ᄒᆞ고罔孚ㅣ라도裕ㅣ면无咎ㅣ리라「本義」晉如摧如ㅣ니
●初六은晉커나摧커나홈애貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ고孚티아닐디라도裕ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」晉ᄒᆞ다가摧홈이니
○以陰居下應不中正有欲進見之象占者如是而能守正則吉設不爲人所信亦當處以寬裕則无咎也 象曰晉如摧如ᄂᆞᆫ獨行正也ㅣ오裕无咎ᄂᆞᆫ未受命也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ晉如摧如ᄂᆞᆫ홀로正을行홈이오裕无咎ᄂᆞᆫ命을受티몯ᄒᆞ야실ᄉᆡ라
○初居下位未有官守之命
六二ᄂᆞᆫ晉如ㅣ愁如ㅣ나貞이면吉ᄒᆞ리니受玆介福于其王母ㅣ리라
●六二ᄂᆞᆫ晉ᄒᆞ요미愁ᄒᆞ나貞ᄒᆞ면^吉ᄒᆞ리니이介福을그王母ᄭᅴ受ᄒᆞ리라
○六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋享先之吉占而凡以陰居尊者皆其類也
象曰受玆介福은以中正也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ受玆介福은中正으로써라
(傳)受玆介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨況大明在上而同德必受大福也
六三은衆允이라悔ㅣ亡ᄒᆞ니라
●六三은衆이允ᄒᆞ논디라悔亡ᄒᆞ니라
○三不中正宜有悔者以其與下二陰皆欲上進是以爲衆所信而悔亡也
象曰衆允之志ᄂᆞᆫ上行也ㅣ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ衆允의志ᄂᆞᆫ上ᄒᆞ야行홈이라
(傳)上行上順麗於大明也上從大明之君衆志之所同也
{{크게|九四ᄂᆞᆫ晉如ㅣ鼫鼠ㅣ니貞이면厲ᄒᆞ리라「本義」貞ᄒᆞ나
●九四ᄂᆞᆫ晉ᄒᆞ욤이鼫鼠ㅣ니貞ᄒᆞ면厲ᄒᆞ리라
○不中不正以竊高位貪而畏人蓋危道也故爲鼠之象占者如是雖正亦危
象曰鼫鼠貞厲ᄂᆞᆫ位不當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ鼫鼠貞厲ᄂᆞᆫ位當^티아닐ᄉᆡ라
(傳)賢者以正德宜在高位不正而處高位則爲非據貪而懼失則畏人固處其地危可知也
六五ᄂᆞᆫ悔ㅣ亡ᄒᆞ란ᄃᆡ失得을勿恤이니往애吉ᄒᆞ야无不利리라「本義」悔亡ᄒᆞ니失得을勿恤ᄒᆞ면往吉ᄒᆞ야
●六五ᄂᆞᆫ悔ㅣ亡ᄒᆞ란ᄃᆡ失ᄒᆞ며得ᄒᆞ욤을恤티마롤디니往애吉ᄒᆞ야利티아님이업스리라「本義」悔亡ᄒᆞ니失ᄒᆞ며得홈을恤티말면往애吉ᄒᆞ야
○以陰居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其德乃應其占耳 象曰失得勿恤은往有慶也ㅣ리라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ失得勿恤은往ᄒᆞ야慶이이시리라
(傳)以大明之德得下之附推誠委任則可以成天下之大功是往而有福慶也
上九ᄂᆞᆫ晉其角이니維用伐邑이면厲ᄒᆞ나吉코无咎ㅣ어니와貞엔吝ᄒᆞ니라「本義」貞이라도吝ᄒᆞ리라
●上九ᄂᆞᆫ晉이그角이니오직ᄡᅥ邑을伐ᄒᆞ면厲ᄒᆞ나吉ᄒᆞ고咎ㅣ업스려니와貞앤吝ᄒᆞ니라「本義」貞ᄒᆞ야도吝ᄒᆞ리라
○角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣
象曰維用伐邑은道未光也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ維用伐邑은道ㅣ光티몯ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)維用伐邑旣得吉而无咎復云貞吝者貞道未光大也以正理言之尤可吝也夫道旣光大則无不中正安有過也今以過剛自治雖有功矣然其道未光大故亦可吝聖人言盡善之道
䷣離下坤上 明夷ᄂᆞᆫ利艱貞ᄒᆞ니라
●明夷ᄂᆞᆫ艱ᄒᆞᆫ제貞홈이利ᄒᆞ니라「本義」艱ᄒᆞ야貞홈이利ᄒᆞ니라
○夷傷也爲卦下離上坤日入地中明而見傷之象故爲明夷又其上六爲暗之主六五近之故占者利於艱難以守正而自晦其明也
彖曰明入地中이明夷니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ明이地中애入홈이明夷니
○以卦象釋卦名
內文明而外柔順ᄒᆞ야以蒙大難이니文王이以之ᄒᆞ니라難乃旦反下同
●內ᄂᆞᆫ文明ᄒᆞ고外ᄂᆞᆫ柔順ᄒᆞ야ᄡᅥ大難을蒙홈이니文王이以ᄒᆞ니라
○以卦德釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也
利艱貞은晦其明也ㅣ라內難而能正其志니箕子ㅣ以之ᄒᆞ니라
●利艱貞은그明을晦ᄒᆞ욤이라內^ㅣ難호ᄃᆡ能히그志를正ᄒᆞ욤이니箕子ㅣ以ᄒᆞ니라
○以六五一爻之義釋卦辭內難謂爲紂近親在其國內如六五之近於上六也
象曰明入地中이明夷니君子ㅣ以ᄒᆞ야莅衆에用晦而明ᄒᆞᄂᆞ니라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ明이地中에入홈이明夷니君子ㅣ以ᄒᆞ야衆을莅호매晦를ᄡᅥ明ᄒᆞᄂᆞ니라
(傳)明所以照君子无所不照然用明之過則傷於察太察則盡事而无含弘之度故君子觀明入地中之象於衆也不極其明察而用晦然後能容物和衆衆親而安是用晦乃所以爲明也若自任其明无所不察則已不勝其忿疾而无寬厚含容一作弘之德人情疑而不安失衆之道適所以爲不明也古之聖人設前旒屛樹者不欲明之盡乎隱也
初九ᄂᆞᆫ明夷于飛예垂其翼이니君子于行애三日不食ᄒᆞ야有攸往애主人이有言이로다
●初九ᄂᆞᆫ明夷예飛ᄒᆞ요매그翼을垂ᄒᆞ욤이니君子ㅣ行ᄒᆞ요매三日을食디몯ᄒᆞ야往ᄒᆞᆯ빠를두매主人이言을두리로다
○飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避也
象曰君子于行은義不食也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ君子于行은義라食디아니홈이라
○唯義所在不食可也
六二ᄂᆞᆫ明夷예夷于左股ㅣ니用拯馬ㅣ壯ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
●六二ᄂᆞᆫ明夷예左股를夷홈이니ᄡᅥ拯ᄒᆞᄂᆞᆫ馬ㅣ壯ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라 ○傷而未切救之速則免矣故其象占如此
象曰六二之吉은順以則也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ六二의吉홈은順ᄒᆞ고ᄡᅥ則ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)六二之得吉者以其順處而有法則也則謂中正之道能順而得中正所以處明傷之時而能保其吉也
九三은明夷于南狩ᄒᆞ야得其大首ㅣ니不可疾貞이니라
●九三은明夷에南으로狩ᄒᆞ야그大首를得홈이니可히ᄲᆞᆯ리貞티몯ᄒᆞᆯ거시니라
○以剛居剛又在明體之上而屈於至暗之下正與上六闇主爲應故有向明除害得其首惡之象然不可以極也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於里正合此爻之義而小事亦有然者
象曰南狩之志ᄅᆞᆯ乃大得也ㅣ로다
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ南狩의志ᄅᆞᆯ이예크게得홈이로다
(傳)夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之湯武豈有意於利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志苟不然乃悖亂之事也
六四ᄂᆞᆫ入于左腹ᄒᆞ야獲明夷之心ᄒᆞ야于出門庭이로다「本義」入于 左腹이니獲明夷之心을于出門庭이로다
●六四ᄂᆞᆫ左腹애入ᄒᆞ야明을夷ᄒᆞᆫ心을獲ᄒᆞ야門庭에나미로다「本義」左腹에入홈이니明夷의心을獲홈을門庭에出홈애두다
○此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明夷之心于出門庭者得意於遠去之義言筮而得此者其自處當如是也蓋離體爲至明之德坤體爲至闇之地下三爻明在闇外故隨其遠近高下而處之不同六四以柔正居闇地而尙淺故猶可以得意於遠去五以柔中居闇地而已迫故爲內難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故爲自傷其明以至於闇而又足以傷人之明蓋下五爻皆爲君子獨上一爻爲闇君也
象曰入于左腹은獲心意也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ入于左腹은心意를獲홈이라
(傳)入于左腹謂以邪僻之道入于君而得其心意也得其心所以終不悟也
六五ᄂᆞᆫ箕子之明夷니利貞ᄒᆞ니라
●六五ᄂᆞᆫ箕子의明夷니貞홈이利ᄒᆞ니라
○居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者
象曰箕子之貞은明不可息也ㅣ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ箕子의貞은明이可히息디몯ᄒᆞᆯ거시라
(傳)箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可滅息也若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息也古之人如揚雄者是也
上六은不明ᄒᆞ야晦니初登于天ᄒᆞ고後入于地로다
●上六은明티아니ᄒᆞ야晦ᄒᆞ욤이니^初애天에登ᄒᆞ고後애地예入ᄒᆞ놋다
○以陰居坤之極不明其德以至於晦始則處高位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣
象曰初登于天은照四國也ㅣ오後入于地ᄂᆞᆫ失則也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ初登于天은四國에照홈이오後入于地ᄂᆞᆫ則을失홈이라
○照四國以位言
䷤離下巽上
家人은利女貞ᄒᆞ니라
●家人은女ㅣ貞홈이利ᄒᆞ니라
○家人者一家之人卦之九五六二內外各得其正故爲家人利女貞者欲先正乎內也內正則外无不正矣 彖曰家人은女ㅣ正位乎內ᄒᆞ고男이正位乎外ᄒᆞ니男女正이天地之大義也ㅣ라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ家人은女ㅣ內예位늘正ᄒᆞ고男이外예位늘正ᄒᆞ니男女ㅣ正ᄒᆞ요미天地의큰義라
○以卦體九五六二釋利女貞之義
家人이有嚴君焉ᄒᆞ니父母之謂也ㅣ라
●家人이嚴ᄒᆞᆫ君이이시니父母ᄅᆞᆯ닐ᄋᆞᆷ이라
(傳)家人一无人字之道必有所尊嚴而君長者謂父母也雖一家之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢有嚴君而後家道正家者國之則也○亦謂二五
父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道ㅣ正ᄒᆞ리니正家而天下ㅣ定矣리라
●父ㅣ父ㅣ며子ㅣ子ㅣ며兄이兄이며弟ㅣ弟ㅣ며夫ㅣ夫ㅣ며婦ㅣ婦호매家道ㅣ正ᄒᆞ리니家를正ᄒᆞ요매天下ㅣ定ᄒᆞ리라
○上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦推之又有此象
象曰風自火出이家人이니君子ㅣ以ᄒᆞ야言有物而行有恒ᄒᆞᄂᆞ니라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ風이火로브터出홈이家人이니君子ㅣ以ᄒᆞ야言이物이이시며行이恒이인ᄂᆞ니라
○身修則家治矣
初九ᄂᆞᆫ閑有家ㅣ면悔ㅣ亡ᄒᆞ리라「本義」閑有家ㅣ니悔亡ᄒᆞ니라
●初九ᄂᆞᆫ有家애閑ᄒᆞ면悔ㅣ亡ᄒᆞ리라「本義」有家애閑홈이니悔ㅣ亡ᄒᆞ니라
○初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也
象曰閑有家ᄂᆞᆫ志未變也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ閑有家ᄂᆞᆫ志ㅣ變티안여신제라
○志未變而豫防之
六二ᄂᆞᆫ无攸遂ㅣ오在中饋면貞吉ᄒᆞ리라「本義」在中饋니
●六二ᄂᆞᆫ遂ᄒᆞᆯ배업고中애이셔饋ᄒᆞ면貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ리라「本義」中에이셔饋홈이니貞이라吉ᄒᆞ리라
○六二柔順中正女之正位乎內者也故其象占如此
象曰六二之吉은順以巽也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ六二의吉홈은順ᄒᆞ야ᄡᅥ巽ᄒᆞᆯᄉᆡ라 (傳)二以陰柔居中正能順從而卑巽者也故爲婦人之貞吉也
九三은家人이嗃嗃ᄒᆞ니悔厲ㅣ나吉ᄒᆞ니婦子ㅣ嘻嘻면終吝ᄒᆞ리라嗃呼落反嘻喜悲反象同嗃音희
●九三은家人이嗃嗃ᄒᆞ니厲애悔ᄒᆞ나吉ᄒᆞ니婦子ㅣ嘻嘻ᄒᆞ면ᄆᆞᄎᆞᆷ내吝ᄒᆞ리라
○以剛居剛而不中過乎剛者也故有嚴之象如是則雖有悔而吉也者之反吝之道也占者各以其德爲應故兩言之
象曰家人嗃嗃은未失也ㅣ오婦子嘻嘻ᄂᆞᆫ失家節也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ家人嗃嗃은失홈이아니오婦子嘻嘻ᄂᆞᆫ家의節늘失홈이라
(傳)雖嗃嗃於治家之道未爲甚失若婦子是无禮法失家之節家必亂矣
六四ᄂᆞᆫ富家ㅣ니大吉ᄒᆞ니라「本義」大吉ᄒᆞ리라
●六四ᄂᆞᆫ家ㅣ富ᄒᆞ요미니크게吉ᄒᆞ니라「本義」家늘富ᄒᆞ요미니크게吉ᄒᆞ리라
○陽主義陰主利以陰居陰而在上位能富其家者也
象曰富家大吉은順在位也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ富家大吉은順으로位에이실ᄉᆡ라
(傳)以巽順而居正位正而巽順能保有一无有字其富者也富家之大吉也 九五ᄂᆞᆫ王假有家ㅣ니勿恤ᄒᆞ야吉ᄒᆞ리라假更白反象同
●九五ᄂᆞᆫ王이家를둠애지극홈이니恤티아녀吉ᄒᆞ리라「本義」王이有家애假홈이니
○假至也如假于大廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至于其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也
象曰王假有家ᄂᆞᆫ交相愛也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ王假有家ᄂᆞᆫ셔ᄅᆞ愛홈이라 ○程子曰夫愛其內助婦愛其刑家
上九ᄂᆞᆫ有孚코威如ㅣ면終吉ᄒᆞ리라
●上九ᄂᆞᆫ孚를두고威로ᄒᆞ면ᄆᆞᄎᆞᆷ애吉ᄒᆞ리라
○上九以剛居上在卦之終故言正家久遠之道占者必有誠信嚴威則終吉也
象曰威如之吉은反身之謂也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ威如의吉홈은身애反홈을닐옴이라
○謂非作威也反身自治則人畏服之矣 ䷥兌下離上
睽ᄂᆞᆫ小事ᄂᆞᆫ吉ᄒᆞ리라睽若圭反
●聧ᄂᆞᆫ小事ᄂᆞᆫ吉ᄒᆞ리라
○聧乖異也爲卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故爲然以卦德言之內說而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尙有吉之道也
彖曰睽ᄂᆞᆫ火動而上ᄒᆞ고澤動而下ᄒᆞ며二女ㅣ同居ᄒᆞ나其志ㅣ不同行ᄒᆞ니라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ聧ᄂᆞᆫ火ᄂᆞᆫ動ᄒᆞ야上ᄒᆞ고澤은動ᄒᆞ야下ᄒᆞ며二女ㅣᄒᆞᆫᄃᆡ居ᄒᆞ나그志ㅣᄒᆞᆫ가지로行티아니ᄒᆞ니라
○以卦象釋卦名義
說而麗乎明ᄒᆞ고柔ㅣ進而上行ᄒᆞ야得中而應乎剛이라是以小事吉이니라
●說코明애儷ᄒᆞ고柔ㅣ進ᄒᆞ야上ᄒᆞ야行ᄒᆞ야中을得ᄒᆞ야剛을應ᄒᆞᄂᆞᆫ지라이로써 小事吉이니라
○以卦德卦變卦體釋卦辭
天地ㅣ睽而其事ㅣ同也ㅣ며男女ㅣ睽而其志ㅣ通也ㅣ며萬物이睽而其事ㅣ類也ㅣ니睽之時用이大矣哉라
●天地ㅣ聧ᄒᆞ요ᄃᆡ그事ㅣ同ᄒᆞ며^男女ㅣ聧ᄒᆞ요ᄃᆡ그志ㅣ通ᄒᆞ며萬物이聧ᄒᆞ요ᄃᆡ그事ㅣ類ᄒᆞ니聧의時와用이크다
○極言其理而贊之
象曰上火下澤이睽ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야同而異ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ上은火ㅣ오下ᄂᆞᆫ澤이聧ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야同호ᄃᆡ異ᄒᆞᄂᆞ니라
○二卦合體而性不同
初九ᄂᆞᆫ悔ㅣ亡ᄒᆞ니喪馬ᄒᆞ고勿逐ᄒᆞ야도自復이니見惡人ᄒᆞ면无咎ㅣ리라「本義」見惡人이라아
●初九ᄂᆞᆫ悔ㅣ亡ᄒᆞ니馬를喪ᄒᆞ고逐디아니ᄒᆞ야도스스로復홈이니惡人을見ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」惡人을見ᄒᆞ야아
○上无正應有悔也而居之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦 必見惡人然後可以辟咎如孔子之於陽貨也
象曰見惡人은以辟咎也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ見惡人은ᄡᅥ咎를辟ᄒᆞ욤이라
(傳)睽離之時人情乖違求和合之且病其不一作未能得也若以惡人而拒絶之則將衆仇於君子而禍咎至矣故必見之所以免怨咎也无怨咎則有可合之道
九二ᄂᆞᆫ遇主于巷ᄒᆞ면无咎ㅣ리라「本義」巷이라아
●九二ᄂᆞᆫ主를巷애遇ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」主를巷애遇ᄒᆞ야아
○二五陰陽正應居之
時乖戾不合必委曲相求而得會遇乃爲无咎故其象占如此 象曰遇主于巷이未失道也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ遇主于巷이道를失홈이아니라
○本其正應非有邪也
六三은見輿曳코其牛ㅣ掣ㅣ며其人이天且劓니无初코有終이리라掣昌逝反劓魚器反
●六三은輿ㅣ曳ᄒᆞ고그牛ㅣ掣ᄒᆞ며그人이天ᄒᆞ고ᄯᅩ劓홈을見홈이니初ㅣ업고終이이스리라 ○六三上九正應而三居二陽之間後爲二所曳前爲四所而當之時上九猜方深故又有之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此
象曰見輿曳ᄂᆞᆫ位不當也ㅣ오无初有終은遇剛也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ見輿曳ᄂᆞᆫ位ㅣ當티아님이오无初有終은剛을遇ᄒᆞ릴ᄉᆡ라
(傳)以六居三非正也非正則不安又在二陽之間所以有如是艱厄由位不當也无初[一有而字]有終者終必與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有久而不離者也合以正道自无終之理故賢者順理而安行智者知幾而固守
九四ᄂᆞᆫ睽孤ᄒᆞ야遇元夫ᄒᆞ야交孚ㅣ니厲ᄒᆞ나无咎ㅣ리라「本義」厲ᄒᆞ야아
●九四ᄂᆞᆫ聧애孤ᄒᆞ야元夫늘遇ᄒᆞ야서르孚홈이니厲ᄒᆞ나咎ㅣ업스리라
○睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當時故必危乃得无咎占者亦如是也
象曰交孚无咎ᄂᆞᆫ志行也ㅣ리라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ交孚无咎ᄂᆞᆫ志ㅣ行ᄒᆞ리라
(傳)初四皆陽剛君子當乖之時上下以至誠相交協志同力則其志可以行不止无咎而已卦辭但言无咎夫子又從而明之云可以行其志救時之也蓋以君子陽剛之才而至誠相輔何所不能濟也唯有君則能行其志矣 六五ᄂᆞᆫ悔亡ᄒᆞ니厥宗이噬膚ㅣ면往애何咎ㅣ리오「本義」噬膚니
●六五ᄂᆞᆫ悔亡ᄒᆞ니그宗이膚를^噬ᄒᆞ면往홈애므슴咎ㅣ리오「本義」膚를噬홈이니
○以陰居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二膚言易合六五有柔中之德故其象占如是
象曰厥宗噬膚ᄂᆞᆫ往有慶也ㅣ리라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ厥宗噬膚ᄂᆞᆫ往애慶이이시리라
(傳)爻辭但言厥宗膚則可以往而无咎象復推明其義言人君雖己才不足若能信任賢輔使以其道深入於己則可以有爲是往而有福慶也
上九ᄂᆞᆫ睽孤ᄒᆞ야見豕負塗와載鬼一車ㅣ라先張之弧ㅣ라가後說之弧ᄒᆞ야匪寇ㅣ라婚媾ㅣ니往遇雨ᄒᆞ면則吉ᄒᆞ리라
●上九ᄂᆞᆫ聧애孤ᄒᆞ야豕의塗를負홈과鬼ㅣ一車를載홈을보미라몬져弧를張ᄒᆞ얏다가後에弧를說ᄒᆞ야寇ㅣ아니라婚媾ㅣ니往ᄒᆞ야雨를遇ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
○睽孤謂六三爲二陽所制而己以剛處明極極之地又自猜而乖離也見豕負塗見其汚也載鬼一車以无爲有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪寇婚知其非寇而 實親也往遇雨則吉疑盡釋而合也上九之與六三先後合故其象占如此
象曰遇雨之吉은群疑ㅣ亡也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ遇雨의吉홈은모든疑ㅣ亡홈이라
(傳)雨者陰陽和也始而能終和故吉也所以能和者以群疑盡亡也其始也无所不疑故云群疑極而合則皆亡也
䷦艮下坎上
蹇은利西南ᄒᆞ고不利東北ᄒᆞ며利見大人ᄒᆞ니貞이면吉ᄒᆞ리라
●蹇은西南이利ᄒᆞ고東北이利티아니ᄒᆞ며大人을보미利ᄒᆞ니貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
○蹇難也足不能進行之難也爲卦艮下坎上見險而止故爲蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南而不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也
彖曰蹇은難也ㅣ니險在前也ㅣ니難乃旦反 ●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ蹇은難이니險이前애이심이니
(傳)蹇難也蹇之爲難如乾之爲健若易之爲難則義有未足一作盡蹇有險阻之義屯亦難也困亦難也同爲難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻艱難之義各不同也險在前也坎險在前下止而不得進故爲蹇
見險而能止ᄒᆞ니知矣哉라知音智
●險을보고能히止ᄒᆞ니知ᄒᆞ다
○以卦德釋卦名義而贊其美
蹇利西南은往得中也ㅣ오不利東北은其道ㅣ窮也ㅣ오
●蹇利西南은往ᄒᆞ야中을得홈이오不利東北은그道ㅣ窮홈이오
(傳)蹇之時利於處平易西南坤方爲順易東北艮方爲險阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故爲利也五居坎險之中而謂之平易者蓋卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之義也方蹇而又止危險之地則蹇益甚矣故不利東北其道窮也謂蹇之極也
利見大人은往有功也ㅣ오當位貞吉은以正邦也ㅣ니
●利見大人은往ᄒᆞ야功이이쇼미오位예當ᄒᆞ야貞吉ᄒᆞ요믄써邦을正홈이니
(傳)蹇難之時非聖賢不能濟天下之蹇故利於見大人也大人當位則成濟蹇之功矣往 而有功也能濟天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之諸爻除初外餘皆當正位故爲貞正而吉也初六雖以陰居陽而處下亦陰之正也以如一作如以此正道正其邦可以濟於蹇矣
蹇之時用이大矣哉라
●蹇의時와用이크다
○以卦變卦體釋卦辭而贊其時用之大也
象曰山上有水ㅣ蹇이니君子ㅣ以ᄒᆞ야反身脩德ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ山上에水ㅣ이심이蹇이니君子ㅣ以ᄒᆞ야身애反ᄒᆞ야德을脩ᄒᆞᄂᆞ니라
(傳)山之峻阻上復有水坎水爲險陷之象上下險阻故爲蹇也君子觀蹇難之象而以反身修德君子之遇艱阻必反求諸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求諸己故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之无於心則加勉乃自修其德也君子修德以俟時而已
初六은往ᄒᆞ면蹇코來ᄒᆞ면譽리라
●初六은往ᄒᆞ면蹇ᄒᆞ고來ᄒᆞ면譽ᄒᆞ리라 ○往遇險來得譽
象曰往蹇來譽ᄂᆞᆫ宜待也ㅣ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ往蹇來譽ᄂᆞᆫ맛ᄯᅡᆼ히待ᄒᆞᆯ디니라
(傳)方蹇之初進則益蹇時之未可進也故宜見幾而止以待時可行而後行也諸爻皆蹇往而善來然則无出蹇之義乎曰在蹇而往則蹇也蹇終則變矣故上已一作六有碩義
六二ᄂᆞᆫ王臣蹇蹇이匪躬之故ㅣ라
●六二ᄂᆞᆫ王臣이蹇애蹇ᄒᆞ요미躬의故ㅣ아니라「本義」蹇ᄒᆞ고蹇ᄒᆞ욤이
○柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也
象曰王臣蹇蹇은終无尤也ㅣ리라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ王臣蹇蹇은ᄆᆞᄎᆞᆷᄂᆡ尤ㅣ업스리라
○事雖不濟亦无可尤
九三은往ᄒᆞ면蹇코來ᄒᆞ면反이리라
●九三은往ᄒᆞ면蹇ᄒᆞ고來ᄒᆞ면反ᄒᆞ리라
○反就二陰得其所安 象曰往蹇來反은內ㅣ喜之也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ往蹇來反은內ㅣ^喜ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)內在下之陰也方蹇之時陰柔不能自立故皆附於九三之陽而喜愛之九之處三在蹇爲得其所也處蹇而得下之心可以求安故以來爲反猶春秋之言歸也
六四ᄂᆞᆫ往ᄒᆞ면蹇코來ᄒᆞ면連이리라
●六四ᄂᆞᆫ往ᄒᆞ면蹇ᄒᆞ고來ᄒᆞ면連ᄒᆞ리라
○連於九三合力以濟
象曰往蹇來連은當位ㅣ實也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ往蹇來連은當ᄒᆞᆫ位ㅣ實ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)四當蹇之時居上位不往而來與下同志固足以得衆矣又以陰居陰爲得其實以誠實與下故能連合而下之二三亦各得其實初以陰居下亦其實也當同患之時相交以實其合可知故來而連者當位以實也處蹇難非誠實何以濟當位不曰正而曰實上下之交主於誠實用各有其所也
九五ᄂᆞᆫ大蹇에朋來로다「本義」朋來리라
●九五ᄂᆞᆫ큰蹇에朋이來홈이로다「本義」朋이來ᄒᆞ리라 ○大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛健中正之德必有朋來而助之者占者有是德則有是助矣
象曰大蹇朋來ᄂᆞᆫ以中節也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大蹇朋來ᄂᆞᆫ中ᄒᆞᆫ節로ᄡᅥ홈이라
(傳)朋者其朋類也五有中正之德而二亦中正雖大蹇之時不失其守蹇於蹇以相應助是以其中正之節也上下中正而弗濟者臣之才不足也自古守節秉義而才不足以濟者豈少乎漢李固王允晉周王導之徒是也
上六은往ᄒᆞ면蹇코來ᄒᆞ면碩이라吉ᄒᆞ리니利見大人ᄒᆞ니라
●上六은往ᄒᆞ면蹇ᄒᆞ고來ᄒᆞ면碩ᄒᆞᆫ디라吉ᄒᆞ리니大人을보미利ᄒᆞ니라
○已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也
象曰往蹇來碩은志在內也ㅣ오利見大人은以從貴也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ往蹇來碩은志ㅣ內예이숌이오利見大人은ᄡᅥ貴를從홈이라
(傳)上六應三而從五志在內也蹇旣極而有助是以碩而吉也六以陰柔當蹇之極密近剛陽中正之君自然其志從附以求自濟故利見大人謂從九五之貴也所以云從貴恐人不知大人爲指五也 ䷧坎下震上
解ᄂᆞᆫ利西南ᄒᆞ니无所往이라其來復이吉ᄒᆞ니有攸往이어든夙ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라「本義」无所往이어든其來復이吉ᄒᆞ고有攸往이어든夙이吉ᄒᆞ니라
●解ᄂᆞᆫ西南이利ᄒᆞ니갈빼업ᄉᆞᆫ디라그來復홈이吉ᄒᆞ니갈빼잇거든夙ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라「本義」往ᄒᆞᆯ빼업거든그來復홈이吉ᄒᆞ고往ᄒᆞᆯ빼잇거든夙홈이吉ᄒᆞ니라
○解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之旣解利於平易安靜不欲久爲煩擾且其卦自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往則宜來復其所而安靜若尙有所往則宜早往早復不可久煩擾也
彖曰解ᄂᆞᆫ險以動이니動而免乎險이解라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ解ᄂᆞᆫ險ᄒᆞ고ᄡᅥ動홈이니動ᄒᆞ야險에免ᄒᆞ욤이解라
○以卦德釋卦名義
解利西南은往得衆也ㅣ오
●解利西南은往ᄒᆞ면衆을得홈이오
(傳)解難之道利在廣大平易以寬易而往濟解則得衆心之歸也
其來復吉은乃得中也ㅣ오 ●其來復吉은이에中을得홈이오
(傳)不云无所往省文爾救亂除難一時之事未能成治道也必待難解无所往然後來復先王之治乃得中道謂合宜也
有攸往夙吉은往有功也ㅣ라
●有攸往夙吉은往ᄒᆞ야功이이숌이라
○以卦變釋卦辭坤爲衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二
天地ㅣ解而雷雨ㅣ作ᄒᆞ고雷雨ㅣ作而百果草木이皆甲拆ᄒᆞᄂᆞ니解之時ㅣ大矣哉라
●天地ㅣ解호매雷雨ㅣ作ᄒᆞ며雷雨ㅣ作호매百果草木이다甲이拆ᄒᆞᄂᆞ니解의時ㅣ크다
○極言而贊其大也
象曰雷雨作이解니君子ㅣ以ᄒᆞ야赦過宥罪ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ雷와雨ㅣ作홈이解니君子ㅣ以ᄒᆞ야過를赦ᄒᆞ며罪를宥ᄒᆞᄂᆞ니라
(傳)天地解散而成雷雨故雷雨作而爲解也與明兩而作離語不同赦釋之宥寬之過失則赦之可也罪惡而赦之則非義也故寬之而已君子觀雷雨作解之象體其發育則施恩仁體其解散則行寬釋也 初六은无咎ᄒᆞ니라
●初六은咎ㅣ업스니라
○難旣解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此
象曰剛柔之際라義无咎也ㅣ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ剛과柔의際라義ㅣ咎ㅣ업스니라
(傳)初四相應是剛柔相際接也剛柔相際爲得其宜難旣解而處之剛柔得宜其義无咎也
九二ᄂᆞᆫ田獲三狐ᄒᆞ야得黃矢니貞ᄒᆞ야吉토다「本義」貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
●九二ᄂᆞᆫ田애三狐를獲ᄒᆞ야黃矢를得ᄒᆞ니貞ᄒᆞ야吉토다「本義」貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
○此爻取象之意未詳或曰卦凡四陰除六五君位餘三陰卽三狐之象也大抵此爻爲卜田之吉占亦爲去邪媚而得中直之象能守其正則无不吉矣
象曰九二貞吉은得中道也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ九二貞吉은中道를得ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使其一无其字中直之道得行乃正而吉也
六三은負且乘이라致寇至니貞이라도吝이리라
●六三은負ᄒᆞᆯ거시ᄯᅩ乘ᄒᆞᆫ디라寇^ㅣ至홈을닐위니貞ᄒᆞ야도吝ᄒᆞ리라
○繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之爲可免耳 象曰負且乘이亦可醜也ㅣ며自我致戎이어니又誰咎也ㅣ리오戎本作寇
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ부且乘이ᄯᅩ可히醜ᄒᆞ며我로브터戎을닐위어니ᄯᅩ誰를咎ᄒᆞ리오
(傳)負荷之人而且乘載爲可醜惡也處非其據德不稱一作勝其器則寇戎之致乃己招取將誰咎乎聖人又於繫辭明其致寇之道謂作易者其知盜乎盜者乘而至苟无隙則盜安能犯負者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盜乘而奪之小人而居君子之位非其所能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盜則乘其過惡而伐之矣伐者聲其罪也盜橫暴而至者也貨財而輕慢其藏是敎誨乎盜使取之也女子而夭冶其容是敎誨淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盜使奪之也皆自取之之謂也
九四ᄂᆞᆫ解而拇ㅣ면朋至ᄒᆞ야斯孚ㅣ리라解佳買反象同
●九四ᄂᆞᆫ네拇를解ᄒᆞ면朋이至^ᄒᆞ야이예孚ᄒᆞ리라
○拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽而初陰其類則不同矣若能解而去之則君子之朋至而相信也
象曰解而拇ᄂᆞᆫ未當位也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ解而拇ᄂᆞᆫ位예當티아닐ᄉᆡ라
(傳)四雖陽剛然居陰於正疑不足若復親比小人則其失正必矣故戒必解其拇然後能來君子以其處未當位也解者本合而離之也必解拇而後朋孚蓋君子之交而小人容 於其間是與君子之誠未至也
六五ᄂᆞᆫ君子ㅣ維有解ㅣ면吉ᄒᆞ니有孚于小人이리라
●六五ᄂᆞᆫ君子ㅣ解홈이이시면吉ᄒᆞ니小人애孚홈이이시리라
○卦凡四陰而六五當君位與三陰同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退爲驗也
象曰君子有解ᄂᆞᆫ小人의退也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ君子有解ᄂᆞᆫ小人의退홈이라
(傳)君子之所解者謂退去小人也小人去則君子之道行是以吉也
上六은公用射隼于高墉之上ᄒᆞ야獲之니无不利로다射食亦反隼苟尹反
●上六은公이ᄡᅥ隼을高ᄒᆞᆫ墉우희射ᄒᆞ야獲홈이니利티아니미업도다
○繫辭備矣
象曰公用射隼은以解悖也라觧佳買反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ公用射準은ᄡᅥ悖를解홈이라
(傳)至解終而未解者悖亂之大者也射之所以解之也解則天下平矣
䷨兌下艮上
損은有孚ㅣ면元吉코无咎ᄒᆞ야可貞이라利有攸往ᄒᆞ니「本義」无咎코可貞이오
●損은孚를두워ᄒᆞ면元ᄒᆞ야吉ᄒᆞ고咎ㅣ업서可히貞홀디라往ᄒᆞᆯ빠를두미利ᄒᆞ니「本義」咎ㅣ업고可히貞홀디오
○損減省也爲卦損下卦上之陽益上卦上之陰損兌澤之深益艮山之高損下益上損內益外剝民奉君之象所以爲損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣
曷之用이리오二簋ㅣ可用享이니라
●어ᄃᆡ쓰리오二簋ㅣ可히ᄡᅥ享홀디니라
○言當損時則至薄无害
彖曰損은損下益上ᄒᆞ야其道ㅣ上行이니上行之上時掌反
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ損은下를損ᄒᆞ야上을益ᄒᆞ야그道ㅣ上ᄒᆞ야行홈이니
○以卦體釋卦名義
損而有孚ㅣ면元吉无咎可貞利有攸往이니
●損호ᄃᆡ孚ㅣ이시면元吉无咎可貞利有攸往이니 (傳)謂損而以至誠則有此元吉以下四者損道之盡善也
曷之用二簋可用享ᄋᆞᆫ二簋ㅣ應有時며損剛益柔ㅣ有時ㅣ니
●曷之用二簋可用享ᄋᆞᆫ二簋ㅣ맛당이時ㅣ이시며剛을損ᄒᆞ야柔를益ᄒᆞ요미時ㅣ이시니
(傳)夫子特釋曷之用二可用享卦辭簡直謂當損去浮飾曰何所用哉二可以享也厚本損末之謂也夫子恐後人不達遂以爲文飾當盡去故詳言之有本必有末有實必有文天下萬事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有嚴順之體君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎內待威儀而後行尊卑有其序非物采則一作而无別文之與實相須而不可缺也及夫文之勝末之流遠本喪實乃當損之時也故云曷所用哉二足以薦其誠矣謂當務實而損飾也夫子恐人之泥言也故復明之曰二之質用之當有時非其所用而用之不可也謂文飾未過而損之與損之至於過甚則非也損剛益柔有時剛爲過柔爲不足損益皆損剛益柔也必順時而行不當時而損益之則非也
損益盈虛ᄅᆞᆯ與時偕行이니라
●損ᄒᆞ며益ᄒᆞ며盈ᄒᆞ며虛ᄒᆞ욤믈時로더브러ᄒᆞᆷᄭᅴ行홀지니라
○此釋卦辭時謂當損之時
象曰山下有澤이損이니君子ㅣ以ᄒᆞ야懲忿窒欲ᄒᆞᄂᆞ니라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ山下에澤이이시미損이니君子ㅣ以ᄒᆞ야忿을懲ᄒᆞ며欲을窒ᄒᆞᄂᆞ니라
○君子修身所當損者莫切於此
初九ᄂᆞᆫ已事ㅣ어든遄往이라아无咎ㅣ리니酌損之니라「本義」已事ㅣ오遄市專反
●初九ᄂᆞᆫ事를已ᄒᆞ거든ᄲᆞᆯ리往ᄒᆞ야ᅀᅡ咎ㅣ업스리니酌ᄒᆞ야損홀지니라「本義」事를已ᄒᆞ고
○初九當損下益上之時上應六四之陰輟所爲之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其淺深也
象曰已事遄往은尙合志也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ已事遷往은尙과志合ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○尙上通
九二ᄂᆞᆫ利貞코征이면凶ᄒᆞ니弗損이라아益之리라
●九二ᄂᆞᆫ貞홈이利ᄒᆞ고征ᄒᆞ면凶ᄒᆞ니損티아니ᄒᆞ야ᅀᅡ益ᄒᆞ리라
○九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也
象曰九二利貞은中以爲志也ㅣ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ九二利貞은中으로써志를삼음이라
(傳)九居二非正也處說非剛也而得中爲善若守其中德何有不善豈有中而不正者豈有中而有過者二所謂利貞謂以中爲志也志存乎中則自正矣大率中重於正中則正矣正不必中也能守中則有益於上矣
六三은三人行앤則損一人코一人行앤則得其友ㅣ로다
●六三은三人이行ᄒᆞ요맨一人을損ᄒᆞ고一人이行ᄒᆞ요맨그友를得홈이로다
○下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一陰下一人行而得其友也兩相與則專三則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也
象曰一人行은三이면則疑也ㅣ리라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ一人行은三이면疑ᄒᆞ리라
(傳)一人行而得一人乃得友也若三人行則疑所與矣理當損去其一人損其餘也
六四ᄂᆞᆫ損其疾호ᄃᆡ使遄이면有喜ᄒᆞ야无咎ㅣ리라
●六四ᄂᆞᆫ그疾를損호ᄃᆡᄒᆞ여곰遷ᄒᆞ면喜이셔咎ㅣ업스리라
○以初九之陽剛益己而損其陰柔之疾唯速則善戒占者如是則无咎矣
象曰損其疾ᄒᆞ니亦可喜也ㅣ로다 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ其疾를損ᄒᆞ니ᄯᅩ可히喜홉도다
(傳)損其所疾固可喜也云亦發語辭
六五ᄂᆞᆫ或益之면十朋之라龜도弗克違ᄒᆞ리니元吉ᄒᆞ니라「本義」或이益之十朋之龜어든弗克違ㅣ니
●六五ᄂᆞᆫ或益ᄒᆞ면十이朋ᄒᆞ논디라龜도능히違티몯ᄒᆞ리니元ᄒᆞ야吉ᄒᆞ니라「本義」或이十朋龜로益ᄒᆞ거든능히違치못ᄒᆞ미니
○柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也兩龜爲朋十朋之龜大寶也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則獲其應也
象曰六五元吉은自上祐也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ六五元吉은上으로브터祐홈이라
(傳)所以得元吉者以其能盡衆人之見合天地之理故自上天降之福祐也
上九ᄂᆞᆫ弗損코益之면无咎코貞吉ᄒᆞ니利有攸往이니得臣이无家ㅣ리라「本義」弗損ㅣ라도益之니无咎ㅣ어니와貞이면吉ᄒᆞ야
●上九ᄂᆞᆫ損티말오益ᄒᆞ면咎ㅣ업고貞ᄒᆞ고吉ᄒᆞ니往ᄒᆞᆯ빠를두미利ᄒᆞ니臣을得홈이家ㅣ업스리라「本義」損티아녀도益ᄒᆞᆯ디니咎ㅣ업스러니와貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야 ○上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂惠而不費者不待損己然後可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉而利有所往惠而不費其惠廣矣故又曰得臣无家
象曰弗損益之ᄂᆞᆫ大得志也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ弗損益之ᄂᆞᆫ크게志를得홈이라
(傳)居上不損下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益於人而已
䷩震下巽上
益은利有攸往ᄒᆞ며利涉大川ᄒᆞ니라
●益은往ᄒᆞᆯ바를두미利ᄒᆞ며大川을涉홈이利ᄒᆞ니라
○益增益也爲卦損上卦初之陽益下卦初之陰自上卦而下於下卦之下故爲益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也
彖曰益은損上益下ᄒᆞ니民說无疆이오自上下下ᄒᆞ니其道ㅣ大光이라下下上遐嫁及下如字
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ益은上을損ᄒᆞ야下를益ᄒᆞ니民이說ᄒᆞ요미疆이업고上으로브터下 에下ᄒᆞ니道ㅣ크게光홈이라
○以卦體釋卦名義
利有攸往은中正ᄒᆞ야有慶이오
●利有攸往은中ᄒᆞ고正ᄒᆞ야慶이이시미오
(傳)五以剛陽中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶也
利涉大川은木道ㅣ乃行이라益誤作木
●利涉大川은益ᄒᆞᆯ道ㅣ이예行홈이라「本義」木의道ㅣ
○以卦體卦象釋卦辭
益은動而巽ᄒᆞ야日進无疆ᄒᆞ며
●益은動ᄒᆞ고巽ᄒᆞ야일로進홈이疆이업스며
(傳)又以二體言卦才下動而上巽動而巽也爲益之道其動巽順於理則其益日進一本益字在日進下廣大无有疆限也動而不順於理豈能成大益也
天施地生ᄒᆞ야其益이无方ᄒᆞ니施始鼓反
●天이施ᄒᆞ며地ㅣ生ᄒᆞ야그益ᄒᆞ요미方이업스니
(傳)以天地之功言益道之大聖人體之以益天下也天道資始地道生物天施地生化育 萬物各正性命其益可謂无方矣方所也有方所一无所字則有限量无方謂廣大无窮極也天地之益萬物豈有窮際乎
凡益之道ㅣ與時偕行ᄒᆞᄂᆞ니라
●믈론益의道ㅣ時와더브러ᄒᆞᆷᄭᅴ行ᄒᆞᄂᆞ니라
○動巽二卦之德乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言贊益之大
象曰風雷ㅣ益이니君子ㅣ以ᄒᆞ야見善則遷ᄒᆞ고有過則改ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ風과雷ㅣ益이니君子ㅣ以ᄒᆞ야善을보와든遷ᄒᆞ고過ㅣ잇거든改ᄒᆞᄂᆞ니라
○風雷之勢交相助益遷善改過益之大者而其相益亦猶是也
初九ᄂᆞᆫ利用爲大作이니元吉이라ᅀᅡ无咎ㅣ리라
●初九ᄂᆞᆫ써大作을ᄒᆞ욤이利ᄒᆞ니元ᄒᆞ야吉ᄒᆞ야ᅀᅡ咎ㅣ업스리라
○初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報效故利用爲大作必元吉然後得无咎
象曰元吉无咎ᄂᆞᆫ下ㅣ不厚事也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ元吉无咎ᄂᆞᆫ下ㅣ厚ᄒᆞᆫ事를못ᄒᆞᆯ거실ᄉᆡ라 ○下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也
六二ᄂᆞᆫ或益之면十朋之라龜도弗克違나永貞이면吉ᄒᆞ니王用享于帝라도吉ᄒᆞ리라「本義」或이益之十朋之龜어든
●六二ᄂᆞᆫ或益ᄒᆞ면十이朋ᄒᆞᄂᆞᆫ디라龜도능히違치못ᄒᆞ나永ᄒᆞ고貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ니王이ᄡᅥ帝ᄭᅴ亨ᄒᆞ야도吉ᄒᆞ리라「本義」或이益호믈十朋龜로ᄒᆞ거든
○六二當益下之時虛中處下故其象占與損六五同然爻位皆陰故以永貞爲戒以其居下而受上之益故又爲卜郊之吉占
象曰或益之ᄂᆞᆫ自外來也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ或益之ᄂᆞᆫ外로브터來홈이라
○或者衆无定主之辭
六三은益之用凶事앤无咎ㅣ어니와有孚中行이라ᅀᅡ告公用圭리라「本義」益之用凶事ㅣ라无咎니有孚코中行ᄒᆞ야告公用圭ㅣ니라
●六三은益홈믈凶事에쓰앤咎ㅣ업스려니와孚를두고中行ᄒᆞ야아公에告호ᄃᆡ圭를쓰닷ᄒᆞ리라「本義」益호ᄃᆡ凶事로써홈이라咎ㅣ업스니孚를두고中行으로ᄒᆞ야公에告ᄒᆞ되圭로써홀지니라}} ○六三陰柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信
象曰益用凶事ᄂᆞᆫ固有之也ᅟᅵᆯᄉᆡ라「本義」固有之也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ益用凶事ᄂᆞᆫ구디둘ᄉᆡ라「本義」구지둘지라
○益用凶事欲其困心衡慮而固有之也
六四ᄂᆞᆫ中行이면告公從ᄒᆞ리니利用爲依며遷國이니라「本義」利用爲依遷國이니라
●六四ᄂᆞᆫ中行이면公애告ᄒᆞ야從ᄒᆞ리니ᄡᅥ依를ᄒᆞ며國을遷홈이利ᄒᆞ니라「本義」써依를ᄒᆞ야
○三四皆不得中故皆以中行爲戒此言以益下爲心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又爲遷國之吉占也
象曰告公從은以益志也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ告公從은益ᄒᆞᆯ志로써홈이라 (傳)爻辭但云得中行則告公而獲從象復明之曰告公而獲從者告之以益天下之志也志苟在於益天下上必信而從之事君者不患上之不從患其志之不誠也
九五ᄂᆞᆫ有孚惠心이라勿問ᄒᆞ야도元吉ᄒᆞ니有孚ᄒᆞ야惠我德ᄒᆞ리라
●九五ᄂᆞᆫ惠心애孚를두어ᄒᆞᄂᆞᆫ디라問티아니ᄒᆞ야도元코吉ᄒᆞ니孚를두워내의德을惠ᄒᆞ리라
○上有信以惠于下則下亦有信以惠於上矣不問而元吉可知
象曰有孚惠心이라勿問之矣며惠我德이大得志也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ有孚惠心이라묻디아니ᄒᆞ며惠我德이크게志를得홈이라
(傳)人君有至誠惠益天下之心其元吉不假言也故云勿問之矣天下至誠懷吾德以爲惠是其道大行人君之志得矣
上九ᄂᆞᆫ莫益之라或擊之리니立心勿恒이니凶ᄒᆞ니라
●上九ᄂᆞᆫ益ᄒᆞ리업ᄉᆞᆫ지라或이擊ᄒᆞ리니心을立호ᄃᆡ恒치마를지니凶ᄒᆞ니라
○以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之也
象曰莫益之ᄂᆞᆫ偏辭也ㅣ오或擊之ᄂᆞᆫ自外來也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ莫益之ᄂᆞᆫ偏타ᄒᆞᄂᆞᆫ辭ㅣ오或擊之ᄂᆞᆫ外로브터來홈이라「本義」偏ᄒᆞᆫ 辭ㅣ오
○莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣
䷪乾下兌上
夬ᄂᆞᆫ揚于王庭이니孚號有厲ㅣ니라「本義」揚于王庭ᄒᆞ야孚號ㅣ나有厲ㅣ며夬古快反號傳去聲九二爻同本義戶羔反爻內並同
●夬ᄂᆞᆫ王庭애揚홈이니孚로號^ᄒᆞ야厲호믈잇게ᄒᆞᆯ지니라「本義」王庭애揚ᄒᆞ야孚로號ᄒᆞ나厲호미이시며
(傳)小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道決去之故含晦俟時漸圖消之之道今旣小人衰微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云揚于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尙有危道雖以此之甚盛決彼之甚衰若易而无備則有不虞之悔是尙有危理必有戒懼之心則无患也聖人設戒之意深矣
{{크게|告自邑이오不利卽戎이며利有攸往ᄒᆞ니라「本義」不利卽戎이면利有攸往ᄒᆞ리라 邑으로브터告ᄒᆞ고戎에卽홈이利치아니ᄒᆞ며往ᄒᆞᆯ빠를두미利ᄒᆞ니라「本義」戎에卽호믈利티아니면往ᄒᆞᆯ바를두미利ᄒᆞ리라
○夬決也陽決陰也三月之卦也以五陽去一陰決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尙有危不可安肆又當先治其私而不可專尙威武則利有所往也皆戒之之辭
彖曰夬ᄂᆞᆫ決也ㅣ니剛決柔也ㅣ니健而說ᄒᆞ고決而和ᄒᆞ니라說音悅
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ夬ᄂᆞᆫ決홈이니剛이柔를決홈이니健코說ᄒᆞ고決코和ᄒᆞ니라
○釋卦名義而贊其德
揚于王庭은柔ㅣ乘五剛也ㅣ오
●揚于王庭은柔ㅣ五剛을乘홈이오
(傳)柔雖消矣然居五剛之上猶爲乘陵之象陰而乘陽非理之甚君子勢旣足以去之當顯揚其罪於王朝大庭使衆知善惡也
孚號有厲ᄂᆞᆫ其危ㅣ乃光也ㅣ오
●孚號有厲ᄂᆞᆫ그危ㅣ이예光홈이오
(傳)盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无虞而光大也 告自邑不利卽戎은所尙이乃窮也ㅣ오
●告自邑不利卽戎은尙ᄒᆞᄂᆞᆫ배이예窮홈이오
(傳)當先自治不宜專尙剛武卽戎則所尙乃至窮極矣之時所尙謂剛武也
利有攸往은剛長이乃終也ㅣ리라長丁丈反
●利有攸往은剛의長ᄒᆞ욤이이^예終ᄒᆞ리라
○此釋卦辭柔乘五剛以卦體言謂以一小人加于衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則爲純乾也
象曰澤上於天이夬니君子ㅣ以ᄒᆞ야施祿及下ᄒᆞ며居德ᄒᆞ야則忌ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ澤이天의上호미夬니君子ㅣ以ᄒᆞ야祿을施ᄒᆞ야下애미치며德애居ᄒᆞ야셔忌를則ᄒᆞᄂᆞ니라
○澤上於天潰決之勢也施祿及下潰決之意也居德則忌未詳
初九ᄂᆞᆫ壯于前趾니往ᄒᆞ야不勝이면爲咎ㅣ리라「本義」往ᄒᆞ야不勝ᄒᆞ야
●初九ᄂᆞᆫ前趾애壯홈이니往ᄒᆞ야勝티몯ᄒᆞ면咎ㅣ되리라「本義」往ᄒᆞ야勝티몯ᄒᆞ야
○前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此 象曰不勝而往이咎也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ勝티몯ᄒᆞᆯ거ᄉᆞᆯ往홈이咎ㅣ라
(傳)人之行必度其事可爲然後決之則无過矣理不能勝而且往其咎可知凡行而有咎者皆決之過也
九二ᄂᆞᆫ惕號ㅣ니莫夜애有戎이라도勿恤이로다莫音暮
●九二ᄂᆞᆫ惕ᄒᆞ야號홈이니莫夜애戎이이실디라도恤티마를지로다
○九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也
象曰有戎勿恤은得中道也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ有戎勿恤은中道를得ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之善也旣得中道又知懼且有戒備何事之足恤也九居二雖得中然非正其爲至善何也曰陽決陰君子決小人而得中豈有不正也知時識勢學易之大方也
九三은壯于頄ᄒᆞ야有凶코獨行遇雨ㅣ니君子ᄂᆞᆫ夬夬라若濡有慍이면无咎ㅣ리라「本義」壯于頄니有凶이나君子ㅣ夬夬면獨行遇雨ᄒᆞ야若 濡有慍이나无咎ㅣ리라頄求龜反
●九三은頄애壯ᄒᆞ야凶이잇고홀로行ᄒᆞ면雨를만나미니君子ᄂᆞᆫ夬를夬ᄒᆞ논디라濡ᄐᆞᆺᄒᆞ야慍을두면咎ㅣ업스리라「本義」頄애壯홈이니凶이이시나君子ㅣ夬를夬ᄒᆞ면홀로行호매雨를만나濡ᄐᆞᆺᄒᆞ야慍이이시나咎ㅣ업스리라
○頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六爲應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而爲君子所然終必能決去小人而无所咎也溫嶠之於王敦其事類此
象曰君子ᄂᆞᆫ夬夬라終无咎也ㅣ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ君子ᄂᆞᆫ夬를夬ᄒᆞ논지라ᄆᆞᄎᆞᆷ애咎ㅣ업스니라
(傳)牽梏於私好由无決也君子義之與比決於當決故終不至於有咎也
九四ᄂᆞᆫ臀无膚ㅣ며其行次且ㅣ니牽羊ᄒᆞ면悔ㅣ亡ᄒᆞ련마ᄂᆞᆫ聞言ᄒᆞ야도不信ᄒᆞ리로다臀徒敦反次七私反且七餘反姤卦同
●九四ᄂᆞᆫ臀애膚ㅣ업스며그行홈이次且ᄒᆞ니羊을牽ᄐᆞᆺᄒᆞ면悔亡ᄒᆞ련마ᄂᆞᆫ言을聞ᄒᆞ야도信티아니ᄒᆞ리로다
○以陽居陰不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其 悔然當決之時志在上進必不能也占者聞其言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣
象曰其行次且ᄂᆞᆫ位不當也ㅣ오聞言不信은聡不明也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ其行次且ᄂᆞᆫ位當티아님이오聞言不信은聰이明치아님이라
(傳)九處陰位不當也以陽居柔失其剛決故不能强進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者蓋其聰聽之不明也
九五ᄂᆞᆫ莧陸夬夬면中行애无咎ㅣ리라「本義」莧陸夬夬호ᄃᆡ中行이면无咎ㅣ리라
●九五ᄂᆞᆫ莧陸이夬夬ᄐᆞᆺᄒᆞ면中行애咎ㅣ업스리라「本義」莧陸이니夬ᄒᆞ고夬호ᄃᆡ中行애ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라
○莧陸今馬齒感陰氣之多者九五當決之時爲決之主而切近上六之陰如陸然若決而決之而又不爲過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也
象曰中行无咎ㅣ나中未光也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ中行无咎ㅣ나中이光치못홈이라
○程傳備矣○(傳)卦辭言夬夬則於中行爲无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正 意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得爲光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣
上六은无號ㅣ니終有凶ᄒᆞ니라「本義」終有凶ᄒᆞ리라
●上六은號티마롤디니ᄆᆞᄎᆞᆷ애凶이인ᄂᆞ니라「本義」號홈이업스니ᄆᆞᄎᆞᆷ애凶이이시리라
○陰柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是
象曰无號之凶은終不可長也ㅣ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ无號의凶홈은ᄆᆞᄎᆞᆷ애可히長티몯ᄒᆞᆯ디니라
(傳)陽剛君子之道進而益盛小人之道旣已窮極自然消亡豈復能長久乎雖號无以爲也故云終不可長也先儒以卦中有孚號號欲以无號爲无號作去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲字一平聲字何害마而讀易者率皆疑之或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必絶之也今直使之无號謂必有凶可乎曰者小人之道消亡之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也 ䷫巽下乾上
姤ᄂᆞᆫ女壯이니勿用取女ㅣ니라「本義」女ㅣ壯ᄒᆞ니姤古豆反取七喩反
●姤ᄂᆞᆫ女ㅣ壯홈이니써女를取치마를지니라
○姤遇也決盡則爲純乾四月之卦至然後一陰可見而爲五月之卦以其本非所望而卒然値之如不期而遇者故爲遇遇已非正又一陰而遇五陽則女德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此
彖曰姤ᄂᆞᆫ遇也ㅣ니柔遇剛也ㅣ라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ姤ᄂᆞᆫ遇홈이니柔ㅣ剛을遇홈이라
○釋卦名
勿用取女ᄂᆞᆫ不可與長也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●勿用取女ᄂᆞᆫ可히더브러長티몯ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○釋卦辭
天地相遇ᄒᆞ니品物이咸章也ㅣ오
●天地ㅣ서ᄅᆞ遇ᄒᆞ니品物이다章ᄒᆞ고 ○以卦體言
剛遇中正ᄒᆞ니天下애大行也ㅣ니
●剛이中正을遇ᄒᆞ니天下에크게行홈이니
○指九五
姤之時義ㅣ大矣哉라
●姤의時와義ㅣ크다
○幾微之際聖人所謹
象曰天下有風이姤ㅣ니后ㅣ以ᄒᆞ야施命誥四方ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ天下에風이이시미姤ㅣ니后ㅣ以ᄒᆞ야命을施ᄒᆞ야四方애誥ᄒᆞᄂᆞ니라
(傳)風行天下无所不周爲君后者觀其周之象以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆爲周庶物之象而行於地上觸萬物則爲觀經歷觀省之象也行於天下周四方則爲施發命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省方勅法閉關育物享帝皆是也稱后者后王之所爲也財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱 初六은繫于金柅면貞이吉코有攸往이면見凶ᄒᆞ리니羸豕ㅣ孚蹢躅ᄒᆞ니라「本義」繫于金柅니貞이면
●初六은金柅에繫ᄒᆞ면貞이吉ᄒᆞ고往ᄒᆞᆯ빼이시면凶을보리니羸ᄒᆞᆫ豕ㅣ蹢躅호매孚ᄒᆞ니라「本義」金柅로繫홈이니貞ᄒᆞ면
○柅所以止車以金爲之其剛可知一陰始生靜正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕曉君子使深爲之備云
象曰繫于金柅ᄂᆞᆫ柔道ㅣ牽也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ繫于金柅ᄂᆞᆫ柔道ㅣ牽ᄒᆞᆯᄉᆡ라 ○牽進也以其進故止之
九二ᄂᆞᆫ包有魚ㅣ면无咎ᄒᆞ리니不利賓ᄒᆞ니라「本義」包有魚ㅣ니无咎ㅣ어니와
●九二ᄂᆞᆫ包애魚ㅣ잇ᄃᆞᆺᄒᆞ면咎ㅣ업스리니賓애利티아니ᄒᆞ니라「本義」包에魚ㅣ이시미니咎ㅣ업스려니와
○魚陰物二與初遇爲包有魚之象然制之在己故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其爲害廣矣故其象占如此
象曰包有魚ᄂᆞᆫ義不及賓也ㅣ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ包有魚ᄂᆞᆫ義ㅣ賓애밋지홈이라
(傳)二之遇初不可使有二於外當如包之有魚包之魚義不及於賓客也
九三은臀无膚ㅣ나其行은次且ㅣ니厲ᄒᆞ면无大咎ㅣ리라「本義」臀无膚ㅣ며其行次且ㅣ니厲ᄒᆞ나
●九三은臀에膚ㅣ업스나그行은次且홈이니厲ᄒᆞ면큰咎ㅣ업스리라
○九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然旣无所遇則无陰邪之傷故雖危而无大咎也
象曰其行次且ᄂᆞᆫ行未牽也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ其行次且ᄂᆞᆫ行을牽치아니홈이라
(傳)其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也旣知危而改之故未至於大咎也
九四ᄂᆞᆫ包无魚ㅣ니起凶ᄒᆞ리라
●九四ᄂᆞᆫ包애魚ㅣ업스니凶이起ᄒᆞ리라
○初六正應已遇於二而不及於己故其象占如此
象曰无魚之凶은遠民也ᅟᅵᆯᄉᆡ라遠袁萬反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ无魚의凶홈은民을멀리ᄒᆞᆯᄉᆡ라 ○民之去己猶己遠之
九五ᄂᆞᆫ以杞包瓜ㅣ니含章이면有隕自天이리라
●九五ᄂᆞᆫ杞로써瓜를包ᄒᆞ요미니章을含ᄒᆞ면天으로브터隕홈이이시리라
○瓜陰物之在下者甘美而善潰杞高大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之陰其象如此然陰陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本无而有之象也
象曰九五含章은中正也ㅣ오
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ九五의含章은中正홈이오
(傳)所謂含章謂其含蘊一无蘊字中正之德也德充實則成章而有輝光
有隕自天은志不舍命也ᅟᅵᆯᄉᆡ라舍音捨
●有隕自天은志ㅣ命을舍치아닐ᄉᆡ라
(傳)命天理也舍違也至誠中正屈己求賢存志合於天理所以有隕自天必得之矣
上九ᄂᆞᆫ姤其角이라吝ᄒᆞ니无咎ㅣ니라「本義」姤其角이니吝ᄒᆞ나无咎ㅣ리라
●上九ᄂᆞᆫ姤애그角이라吝ᄒᆞ니咎ᄒᆞᆯᄃᆡ업스니라「本義」姤에그角이니吝ᄒᆞ나咎ㅣ업스리라 ○角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三類
象曰姤其角은上窮ᄒᆞ야吝也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ姤其角은上애窮ᄒᆞ야吝홈이라
(傳)旣處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居高而求遇不亦難乎
䷬坤下兌上
萃ᄂᆞᆫ亨王假有廟ㅣ니亨字衍文 假更白反豊渙卦辭並同
●萃ᄂᆞᆫ王이廟를둠애지극홈이니「本義」有廟애假홈이니
(傳)王者萃聚天下之道至於有廟極一无極字也群生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄕也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺能祭其性然也萃下有亨字羨文也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才萃乃先言卦義彖辭甚明
利見大人ᄒᆞ니亨ᄒᆞ니利貞ᄒᆞ니라「本義」亨코利貞ᄒᆞ니
●大人을見홈이利ᄒᆞ니亨ᄒᆞ니貞홈이利ᄒᆞ니라「本義」亨ᄒᆞ고貞홈이利ᄒᆞ니
(傳)天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致 爭亂也萃以不正則人聚爲苟合財聚爲悖入安得亨乎故利貞
用大牲이吉ᄒᆞ니利有攸往ᄒᆞ니라「本義」吉코
●大牲을用홈이吉ᄒᆞ니往ᄒᆞᆯ바를두미利ᄒᆞ니라「本義」吉ᄒᆞ고
○萃聚也坤順兌說九五剛中而二應之又爲澤上於地萬物萃聚之象故爲萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神則可以至于廟而承祖考也物旣聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭
彖曰萃ᄂᆞᆫ聚也니順以說ᄒᆞ고剛中而應이라故로聚也ㅣ니라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ萃ᄂᆞᆫ聚홈이니順코ᄡᅥ說ᄒᆞ고剛이中ᄒᆞ고應ᄒᆞᆫ디라故로聚ㅣᄒᆞᄂᆞ니라
○以卦德卦體釋卦名義
王假有廟ᄂᆞᆫ致孝享也ㅣ오
●王假有廟ᄂᆞᆫ孝享을致홈이오
(傳)王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝享之誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也 利見大人亨은聚以正也ᅟᅵᆯᄉᆡ오
●利見大人亨은聚호ᄃᆡ正으로써ᄒᆞᆯᄉᆡ오
(傳)萃之時見大人則能亨蓋聚以正道也見大人則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨乎
用大牲吉利有攸往은順天命也ㅣ니
●用大牲吉利有攸往은天命을順홈이니
○釋卦辭
觀其所聚而天地萬物之情을可見矣리라
●그聚ᄒᆞᆫ바를보면天地와萬物의情을可히보리라
○極言其理而贊之
象曰澤上於地ㅣ萃니君子ㅣ以ᄒᆞ야除戎器ᄒᆞ야戒不虞ᄒᆞᄂᆞ니라上時掌反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ澤이地예上홈이萃니君子ㅣ以ᄒᆞ야戎器를除ᄒᆞ야不虞를戒ᄒᆞᄂᆞ니라
○除者修而聚之之謂
初六은有孚ㅣ나不終이면乃亂乃萃ᄒᆞ릴ᄉᆡ若號ᄒᆞ면一握爲笑ᄒᆞ리니勿恤코 往ᄒᆞ면无咎ㅣ리라「本義」有孚호ᄃᆡ不終이라乃亂乃萃니若號ᄒᆞ면一握爲笑ㅣ어니와號戶羔反握烏學反
●初六은孚ㅣ이시나終치아니ᄒᆞ면이에亂ᄒᆞ야이에萃ᄒᆞ릴ᄉᆡ만일에號ᄒᆞ면一握이笑를삼ᄋᆞ리니恤치말고往ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」孚ㅣ이쇼ᄃᆡ終티아니ᄒᆞᄂᆞᆫ디라이예亂ᄒᆞ야이예萃ᄒᆞ니만일에號ᄒᆞ면一握이笑를삼ᄋᆞ려니와
○初六上應九四而隔於二陰當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以爲笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也
象曰乃亂乃萃ᄂᆞᆫ其志亂也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ乃亂萃ᄂᆞᆫ그志ㅣ亂ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)其心志爲同類所惑亂故乃萃於群陰也不能固其守則爲小人所惑亂而失其正矣
六二ᄂᆞᆫ引ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야无咎ᄒᆞ리니孚乃利用禴이리라禴羊略反
●六二ᄂᆞᆫ引ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야咎ㅣ업스리니孚ᄒᆞ야아이에禴을쓰미利ᄒᆞ리라
○二應五而雜於二陰之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虛中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣
象曰引吉无咎ᄂᆞᆫ中ᄒᆞ야未變也ᅟᅵᆯᄉᆡ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ引吉无咎ᄂᆞᆫ中ᄒᆞ야變치아릴ᄉᆡ라
(傳)萃之時以得聚爲吉故九四爲得上下之萃二與五雖正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相引而萃則吉而无咎以其有中正之德未遽至改變也變則不相引矣或曰二旣有中正之德而象云未變辭若不足何也曰群陰比處乃其類聚方萃之時居其間能自守不變遠須正應剛立者能之二陰柔之才以其有中正之德可其未至於變耳故象含其意以存戒也
六三은萃如嗟如ㅣ라无攸利ᄒᆞ니往ᄒᆞ면无咎ㅣ어니와小吝ᄒᆞ니라
●六三은萃ᄒᆞ다가嗟홈이라利ᄒᆞᆫ배업스니往ᄒᆞ면咎ㅣ업스려니와져기吝ᄒᆞ니라
○六三陰柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得陰極无位之爻亦可小羞矣戒占者當近捨不正之强援而遠結正應之窮交則无咎也
象曰往无咎ᄂᆞᆫ上이巽也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ往无咎ᄂᆞᆫ上이巽ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)上居柔說之極三往而无咎者上六巽順而受之也
九四ᄂᆞᆫ大吉이라아无咎ㅣ리라
●九四ᄂᆞᆫ크게吉ᄒᆞ야아咎ㅣ업스리라 ○上比九五下比衆陰得其萃矣然以陽居陰不正故戒占者必大吉然後得无咎也
象曰大吉无咎ᄂᆞᆫ位不當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大吉无咎ᄂᆞᆫ位ㅣ當티아닐ᄉᆡ라
(傳)以其位之不當疑其所爲未能盡善故云必得大吉然後爲一作能无咎也非盡善安得爲大吉乎
九五ᄂᆞᆫ萃有位코无咎ᄒᆞ나匪孚ㅣ어든元永貞이면悔ㅣ亡ᄒᆞ리라「本義」萃有位ㅣ라无咎ㅣ니
●九五ᄂᆞᆫ萃에位를두고咎ㅣ업스나孚티아니커든元ᄒᆞ고永ᄒᆞ고貞^ᄒᆞ면悔亡ᄒᆞ리라「本義」萃에位를둔ᄂᆞᆫ지라咎ㅣ업스니
○九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦修其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也
象曰萃有位ᄂᆞᆫ志未光也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ萃有位ᄂᆞᆫ志ㅣ光치못ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○未光謂匪孚
上六은齎咨涕洟니无咎ㅣ니라「本義」齎咨涕洟라아无咎ㅣ리라齎音咨又將啼反洟音夷 象同
●上六은齎咨ᄒᆞ며涕洟홈이니咎ᄒᆞᆯᄃᆡ업스니라「本義」齎咨ᄒᆞ며涕^洟ᄒᆞ야아咎ㅣ업스리라
○處萃之終陰柔无位求萃不得故戒占者必如此而後可以无咎也
象曰齎咨涕洟ᄂᆞᆫ未安上也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ齎咨涕洟ᄂᆞᆫ上애安치못홈이라
(傳)小人所處常失其宜旣貪而從欲不能自擇安地至於困窮則顚沛不知所爲六之涕蓋不安於處上也君子愼其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮迫則隕穫躁橈甚至涕爲可羞也未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也陰而居上孤處无與旣非其據豈能安乎
䷭巽下坤上
升은元亨ᄒᆞ니用見大人호ᄃᆡ勿恤코南征ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
●升은元코亨ᄒᆞ니써大人을見호ᄃᆡ恤티말고南으로征ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라「本義」크게亨ᄒᆞ니
○升進而上也卦自解來柔上居四內巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征 前進也
彖曰柔ㅣ以時升ᄒᆞ야
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ柔ㅣ時로ᄡᅥ升ᄒᆞ야
○以卦變釋卦名
巽而順ᄒᆞ고剛中而應이라是以大亨ᄒᆞ니라
●巽코順ᄒᆞ고剛中으로應ᄒᆞᆫ디라일로ᄡᅥ元亨ᄒᆞ니라「本義」剛中을應ᄒᆞᆫ디라
○以卦德卦體釋卦辭
用見大人勿恤은有慶也ㅣ오
●用見大人勿恤은慶이이심이오
(傳)凡升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則己之一作有福慶而福慶及物也
南征吉은志行也ㅣ라
●南征吉은志ㅣ行홈이라
(傳)南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也
象曰地中生木이升이니君子ㅣ以ᄒᆞ야順德ᄒᆞ야積小以高大ᄒᆞᄂᆞ니라「本 義」順作愼
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ地中에木이生홈이升이니君子ㅣ以ᄒᆞ야德을順ᄒᆞ야小를積ᄒᆞ야ᄡᅥ高大케ᄒᆞᄂᆞ니라「本義」德을愼ᄒᆞ야
○王肅本順作愼今按他書引此亦多作愼意尤明白蓋古字通用也說見上篇蒙卦
初六은允升이니大吉ᄒᆞ니라「本義」大吉ᄒᆞ리라
●初六은允ᄒᆞ야升홈이니크게吉ᄒᆞ니라「本義」크게吉ᄒᆞ리라
○初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣
象曰允升大吉은上合志也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ允升大吉은上과志ㅣ合홈이라
(傳)與在上者合志同升也上謂九二從二而升乃與二同志也能信從剛中之賢一作道所以大吉
九二ᄂᆞᆫ孚乃利用禴이니无咎ㅣ리라
●九二ᄂᆞᆫ孚ᄒᆞ야아이에禴을씀이利ᄒᆞ니咎ㅣ업스리라
○義見萃卦
象曰九二之孚ᄂᆞᆫ有喜也ㅣ라 ●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ九二의孚ᄂᆞᆫ喜ㅣ이시미라
(傳)二能以孚誠事上則不唯爲臣之道无咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也凡象言有慶者如是則有福慶及於物也言有喜者事旣善而又一无又字有可一无可字喜也如大畜童牛之元吉象云有喜蓋於童則易又免强制之難是有可喜也
九三은升虛邑이로다
●九三은虛邑에升홈이로다
○陽實陰虛而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此
象曰升虛邑은无所疑也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ升虛邑은疑ᄒᆞᆫ배업스미라
(傳)入无人之邑其進无疑阻也
六四ᄂᆞᆫ王用亨于岐山이면吉코无咎ᄒᆞ리라「本義」王用亨于岐山이니
●六四ᄂᆞᆫ王이ᄡᅥ岐山애亨ᄐᆞᆺᄒᆞ면吉ᄒᆞ고咎ㅣ업스리라「本義」王이써岐山에亨홈이니
○義見隨卦
象曰王用亨于岐山은順事也ㅣ라 ●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ王用亨于岐山은順ᄒᆞᆫ事ㅣ라
○以順而升登祭于山之象
六五ᄂᆞᆫ貞이라ᅀᅡ吉ᄒᆞ리니升階로다「本義」貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야升階리라
●六五ᄂᆞᆫ貞이라ᅀᅡ吉ᄒᆞ리니階예升ᄐᆞᆺᄒᆞ리로다「本義」貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야階예升ᄒᆞ리라
○以陰居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者
象曰貞吉升階ᄂᆞᆫ大得志也ㅣ리라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ貞吉升階ᄂᆞᆫ크게志를得ᄒᆞ리라
(傳)倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升一作興患无賢才之助爾有助則猶自階而升也
上六은冥升이니利于不息之貞ᄒᆞ니라
●上六은升애冥홈이니息디아닐貞애利ᄒᆞ니라
○以陰居升極昏冥不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已
象曰冥升在上ᄒᆞ니消不富也ㅣ로다 ●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ升애冥ᄒᆞ야上애이시니消ᄒᆞ야富치못ᄒᆞ리로다
(傳)昏冥於升極上而不知已唯有消亡豈復有加益也不富无復增益也升旣極則有退而无進也
䷮坎下兌上
困은亨코貞ᄒᆞ니大人이라吉코无咎ᄒᆞ니有言이면不信ᄒᆞ리라「本義」貞大人이라
●困은亨ᄒᆞ고貞ᄒᆞ니大人이라吉ᄒᆞ고咎ㅣ업스니言을두면信티아니ᄒᆞ리라「本義」貞ᄒᆞᆫ大人이라
○困者窮而不能自振之義坎剛爲兌柔所九二爲二陰所四五爲上六所所以爲困坎險兌說處險而說是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦默不可尙口益取困窮
彖曰困은剛揜也ㅣ니揜本又作掩於撿反
●彖에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ困은剛이揜ᄒᆡ임이니
○以卦體釋卦名
險以說ᄒᆞ야困而不失其所亨ᄒᆞ니其唯君子乎ᅟᅵᆫ뎌說音悅
●險호ᄃᆡ써說ᄒᆞ야困호ᄃᆡ그亨ᄒᆞᆫ바를失치아니ᄒᆞ니그오즉君子ᅟᅵᆫ뎌
(傳)以卦才言處困之道也下險而上說爲處險而能說雖在困窮艱險之中樂天安義自得其說樂也時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也君子大人通稱
貞大人吉은以剛中也ㅣ오
●貞大人吉은剛中으로써오
(傳)困而能貞大人所以吉也蓋其以剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣
有言不信은尙口ㅣ乃窮也ㅣ라
●有言不信은口를尙홈이이에窮홈이라
○以卦德卦體釋卦辭
象曰澤无水ㅣ困이니君子ㅣ以ᄒᆞ야致命遂志ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ澤애水ㅣ업스미困이니君子ㅣ以ᄒᆞ야命을致ᄒᆞ야志를遂ᄒᆞᄂᆞ니라
○水下漏則澤上枯故曰澤无水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣
初六은臀困于株木이라入于幽谷ᄒᆞ야三歲라도不覿이로다臀徒敦反 ●初六은臀이株木애困ᄒᆞᆫ디라幽谷애入ᄒᆞ야三歲라도覿지못ᄒᆞ리로다
○臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以陰柔處困之底居暗之甚故其象占如此
象曰入于幽谷은幽不明也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ入于幽谷은幽ᄒᆞ야明티아니홈이라
(傳)幽不明也謂益入昏暗自陷於深困也明則不至於陷矣
九二ᄂᆞᆫ困于酒食이나朱紱이方來ᄒᆞ리니利用亨祀ㅣ니征이면凶ᄒᆞ니无咎ㅣ니라「本義」朱紱이方來니利用亨祀ㅣ오征이면凶커니와无咎ㅣ니라
●九二ᄂᆞᆫ酒食에困ᄒᆞ나朱紱이보야흐로來ᄒᆞ리니써享祀홈이利ᄒᆞ니征ᄒᆞ면凶ᄒᆞ니咎ᄒᆞᆯᄃᆡ업스니라「本義」朱紱이보야흐로來ᄒᆞ니써享祀홈이利ᄒᆞ고征ᄒᆞ면凶커니와咎ㅣ업스니라
○困于酒食厭苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反爲所困矣朱方來上應之也九二有剛中之德以處困時雖无凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義爲无咎也
象曰困于酒食은中이라有慶也ㅣ리라 ●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ困于酒食은中이라慶이이시리라
(傳)雖困于所欲未能施惠於人然守其剛中之德必能致亨而有福慶也雖使時未亨通守其中德亦君子之道亨乃有慶也
六三은困于石ᄒᆞ며據于蒺藜ㅣ라入于其宮이라도不見其妻ㅣ니凶토다
●六三은石애困ᄒᆞ며蒺藜애據ᄒᆞ논디라그宮애入ᄒᆞ야도그妻를見치못홈이니凶토다
○陰柔而不中正故有此象而其占則凶石指四藜指二宮謂三而妻則六也其義則繫辭備矣
象曰據于蒺藜ᄂᆞᆫ乘剛也ᅟᅵᆯᄉᆡ오入于其宮不見其妻ᄂᆞᆫ不祥也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ據于蒺藜ᄂᆞᆫ剛을乘ᄒᆞᆯᄉᆡ오入于其宮不見其妻ᄂᆞᆫ祥치아니미라
(傳)據于藜謂乘九二之剛不安猶藉刺也不祥者不善之徵失其所安者不善之效故云不見其妻不祥也
九四ᄂᆞᆫ來徐徐ᄂᆞᆫ困于金車ᅟᅵᆯᄉᆡ니吝ᄒᆞ나有終이리라
●九四ᄂᆞᆫ來홈이徐徐ᄒᆞ요믄金車애困ᄒᆞᆯᄉᆡ니吝ᄒᆞ나終이이시리라
○初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又爲九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖爲可吝而必有終也金車爲九二象未詳疑坎有輪象也 象曰來徐徐ᄂᆞᆫ志在下也ㅣ니雖不當位나有與也ㅣ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ來徐徐ᄂᆞᆫ志ㅣ下애이심이니비록位ㅣ當티아니ᄒᆞ나與ᄒᆞ리인ᄂᆞ니라
(傳)四應於一无於字初而隔於二志在下求故徐徐而來雖居不當位爲未善然其正應相與故有終也
九五ᄂᆞᆫ劓刖이니困于赤紱ᄒᆞ나乃徐有說ᄒᆞ리니利用祭祀ㅣ니라說音悅
●九五ᄂᆞᆫ劓ᄒᆞ고刖홈이니赤紱애困ᄒᆞ나이예徐히說이이시리니ᄡᅥ祭祀홈이利ᄒᆞ니라
○劓刑者傷於上下下旣傷則赤无所用而反爲困矣九五當困之時上爲陰下則乘剛故有此象然剛中而說體故能遲久而有說也占具象中又利用祭祀久當獲福
象曰劓刖은志未得也ㅣ오乃徐有說은以中直也ㅣ오利用祭祀ᄂᆞᆫ受福也ㅣ리라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ劓刖은志를得디몯^홈이오乃徐有說은中直으로ᄡᅦ오利用祭祀ᄂᆞᆫ福을受ᄒᆞ리라
(傳)始爲陰无上下之與方困未得志之時也徐而有說以中直之道得在下之賢共濟 於困也不曰中正與二合者云直乃宜也直比正意差緩盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能一无能字亨天下之困而享受其福慶也
上六은困于葛藟와于臲卼이니曰動悔라ᄒᆞ야有悔면征ᄒᆞ야吉ᄒᆞ리라「本義」于臲卼ᄒᆞ야曰動悔니
●上六은葛藟와臲卼애困홈이니ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ動ᄒᆞᆫ다마다悔ᄒᆞ리라ᄒᆞ야悔를두워ᄒᆞ면征ᄒᆞ야吉ᄒᆞ리라「本義」臲卼에困ᄒᆞ야ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ動호매悔홈이니
○以陰柔處困極故有困于葛于曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣
象曰困于葛藟ᄂᆞᆫ未當也ㅣ오動悔有悔ᄂᆞᆫ吉行也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ困于葛藟ᄂᆞᆫ當티아니미오動悔有悔ᄂᆞᆫ行홈애吉홈이라
(傳)爲困所纏而不能變未得其道也是處之未當也知動則得悔遂有悔而去之可出於困是其行而吉也
䷯巽下坎上
井은改邑호ᄃᆡ不改井이니无喪无得ᄒᆞ며往來ㅣ井井ᄒᆞᄂᆞ니「本義」不改 井이라无喪无得ᄒᆞ야喪息浪反
●井은邑은改호ᄃᆡ井을改티몯ᄒᆞᄂᆞ니喪도업스며得도업스며往ᄒᆞ리來ᄒᆞ리井을井ᄒᆞᄂᆞ니「本義」井을改치아닌ᄂᆞᆫ디라喪도업스며得도업서
(傳)井之爲物常而不可改也邑可改而之他井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无喪无得也至者皆得其用往來井井也无喪无得其德也常往來井井其用也周常也周也井之道也
汔至ㅣ亦未繘井이니羸其甁이면凶ᄒᆞ니라「本義」汔至라도亦未繘井ᄒᆞ야셔
●거의至ᄒᆞ요미ᄯᅩ井애귤티몯홈이니그甁을羸ᄒᆞ면凶ᄒᆞ니라「本義」거의至ᄒᆞ야도ᄯᅩ井애귤티몯ᄒᆞ야셔
○井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故爲井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也幾也也羸敗也汲井幾至未盡而敗其甁則凶也其占爲事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也
彖曰巽乎水而上水ㅣ井이니井은養而不窮也ᄒᆞ니라上時掌反
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ水애巽ᄒᆞ야水를上ᄒᆞ욤이井이니井은養ᄒᆞ야窮치아니ᄒᆞ니라 ○以卦象釋卦名義
改邑不改井은乃以剛中也ㅣ오
●改邑不改井은이예剛中으로써오
(傳)巽入於水下而上其水者井也井之養於物不有窮己一作无有窮也取之而不竭德有常也邑可改井不可遷亦其德之常也二五之爻剛中之德其常乃如是卦之才與義合也
汔至亦未繘井은未有功也ㅣ오羸其甁이라是以凶也ㅣ라
●汔至亦未繘井은功이잇디몯홈이오羸其甁이라일로ᄡᅥ凶ᄒᆞ니라
○以卦體釋卦辭无喪无得往來井井兩句意與不改井同故不復出剛中以二五而言未有功而敗其甁所以凶也
象曰木上有水ㅣ井이니君子ㅣ以ᄒᆞ야勞民勸相ᄒᆞᄂᆞ니라上如字又時掌反勞力報反相息亮反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ木上에水ㅣ이시미井이니君子ㅣ以ᄒᆞ야民을勞ᄒᆞ야相으로勸ᄒᆞᄂᆞ니라「本義」民을勞ᄒᆞ며
○木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義
初六은井泥不食이라舊井에无禽이로다泥乃計反
●初六은井이泥ᄒᆞ야食디몯ᄒᆞ논지라녯井애禽이업도다 ○井以陽剛爲泉上出爲功初六以陰居下故爲此象蓋不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也
象曰井泥不食은下也ᅟᅵᆯᄉᆡ오舊井无禽은時舍也ㅣ라舍音捨
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ井泥不食은下ᄒᆞᆯᄉᆡ오舊井无禽은時의舍홈이라
○言爲時所棄
九二ᄂᆞᆫ井谷이라射鮒ㅣ오甕敝漏ㅣ로다射食亦反鮒音附
●九二ᄂᆞᆫ井이谷이라鮒애射홈이오甕이敝ᄒᆞ야漏홈이로다
○九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如此
象曰井谷射鮒ᄂᆞᆫ无與也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ井谷射鮒ᄂᆞᆫ與ᄒᆞ리업슬ᄉᆡ라
(傳)井以上出爲功二陽剛之才本可濟用以在下而上无應援是以下比而射若上有與之者則當汲引而上成井之功矣
九三은井渫不食ᄒᆞ야爲我心惻ᄒᆞ야可用汲이니王明ᄒᆞ면並受其福ᄒᆞ리라「本義」爲我心惻ᄒᆞ니可用汲이라渫息列反
●九三은井이渫호ᄃᆡ食ᄒᆞ이지못ᄒᆞ야내의心애惻홈이되야可히써汲홈이니王이 明ᄒᆞ면그福을ᄀᆞᆯ와受ᄒᆞ리라「本義」나ᄅᆞᆯ爲ᄒᆞ야心에惻ᄒᆞ니可히써汲ᄒᆞᆯ지라
○渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者受其福也九三以陽居陽在下之上而未爲時用故其象占如此
象曰井渫不食은行을惻也ㅣ오求王明은受福也ㅣ라「本義」行이
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ井渫不食은行을惻홈이오王明을求홈은福을受홈이라「本義」行이惻홈이오
○行惻者行道之人皆以爲惻也
六四ᄂᆞᆫ井甃ㅣ면无咎ㅣ리라「本義」井甃ㅣ니甃惻舊反
●六四ᄂᆞᆫ井을甃ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」井을甃홈이니
○以六居四雖得其正然陰柔不泉則但能修治而无及物之功故其象爲井而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣
象曰井甃无咎ᄂᆞᆫ脩井也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ井甃无咎ᄂᆞᆫ井을脩ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)甃者修治於井也雖不能大其濟物之功亦一作若能修治一有亦字不廢也故无咎僅能免咎而已若在剛陽自不至如是如是則可咎矣 九五ᄂᆞᆫ井冽寒泉食이로다冽音列
●九五ᄂᆞᆫ井이冽ᄒᆞ야寒ᄒᆞᆫ泉을食ᄒᆞ놋다
○冽潔也陽剛中正功及於物故爲此象占者有其德則契其象也
象曰寒泉之食은中正也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ寒泉의食호믄中ᄒᆞ고正ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)寒泉而可食井道之至善者也九五中正之德爲至善之義
上六은井收勿幕고有孚ㅣ라元吉이니라「本義」井收勿幕이니
●上六은井을收ᄒᆞ야幕디아니코孚ㅣ인ᄂᆞᆫ디라元ᄒᆞᆫ吉이니라「本義」井을收ᄒᆞ야幕디아니호미니
○收汲取也氏云收鹿盧收者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有源而不窮也井以上出爲功而坎口不故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之必有孚乃元吉也
象曰元吉在上이大成也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ元吉로上에이숌이크게成홈이라
(傳)以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上爲成功 ䷰離下兌上
革은已日이라아乃孚ᄒᆞ리니元亨코利貞ᄒᆞ야悔ㅣ亡ᄒᆞ니라
●革은日이已ᄒᆞ야ᅀᅡ이예孚ᄒᆞ리니크게亨ᄒᆞ고貞홈이利ᄒᆞ야悔ㅣ亡ᄒᆞ니라
○革變革也兌澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合爲一卦而少上中下志不相得故其卦爲革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其內有文明之德而外有和說之氣故其占爲有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣
彖曰革은水火ㅣ相息ᄒᆞ며二女ㅣ同居호ᄃᆡ其志不相得이曰革이라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ革은水火ㅣ서르息ᄒᆞ며二女ㅣᄒᆞᆫᄃᆡ居호ᄃᆡ그志ㅣ서ᄅᆞ得디아니홈이ᄀᆞᆯ온革이라
○以卦象釋卦名義大略與相似然以相違而爲相息而爲革也息滅息也又爲生息之義滅息而後生息也
已日乃孚ᄂᆞᆫ革而信之라
●已日乃孚ᄂᆞᆫ革ᄒᆞ야信케홈이라
(傳)事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改爲之際當詳告申令至於已日 使人信之人心不信雖强之行不能成也先王政令人心始以爲疑者有矣然其久也必信終不孚而成善治者未之有也
文明以說ᄒᆞ야大亨以正ᄒᆞ니革而當ᄒᆞᆯᄉᆡ其悔ㅣ乃亡ᄒᆞ니라說音悅當去聲
●文明ᄒᆞ고써說ᄒᆞ야크게亨ᄒᆞ고ᄡᅥ正ᄒᆞ니革ᄒᆞ야當ᄒᆞᆯᄉᆡ그悔ㅣ이예^亡ᄒᆞ니라
○以卦德釋卦辭
天地ㅣ革而四時ㅣ成ᄒᆞ며湯武ㅣ革命ᄒᆞ야順乎天而應乎人ᄒᆞ니革之時ㅣ大矣哉라
●天地ㅣ革홈애四時ㅣ成ᄒᆞ며湯武ㅣ命을革ᄒᆞ야天을順ᄒᆞ고人을應ᄒᆞ니革의時ㅣ크다
○極言而贊其大也
象曰澤中有火ㅣ革이니君子ㅣ以ᄒᆞ야治歷明時ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ澤中애火ㅣ이숌이革이니君子ㅣ以ᄒᆞ야歷을治ᄒᆞ야時를明ᄒᆞᄂᆞ니라
○四時之變革之大者
初九ᄂᆞᆫ鞏用黃牛之革이니라革九勇反 ●九ᄂᆞᆫ鞏호ᄃᆡ黃牛의革으로用홀지니라
○雖當革時居初无應未可有爲故爲此象鞏固也黃中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占爲當堅確固守而不可以有爲聖人之於變革其謹如此
象曰鞏用黃牛ᄂᆞᆫ不可以有爲也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ鞏用黃牛ᄂᆞᆫ可히ᄡᅥᄒᆞ욤을두디몯ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)以初九時位才皆不可以有爲故當以中順自固也
六二ᄂᆞᆫ已日이어ᅀᅡ乃革之니征이면吉ᄒᆞ야无咎ᄒᆞ리라「本義」已日乃革之면征吉ᄒᆞ야
●六二ᄂᆞᆫ日이已ᄒᆞ게ᅀᅡ이예革홀디니征ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야咎ㅣ업스리라「本義」日이已ᄒᆞ야ᅀᅡ이예革ᄒᆞ면征호매吉ᄒᆞ야
○六二柔順中正而爲文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也○(傳)以六居二柔順而得中正又文明之主上有剛陽之君同德相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當爲革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才德所居之地所進之時足以革天下之弊新天下之治當進而上輔於君以行 其道則吉而无咎也不進則失可爲之時爲有咎也以二體柔而處當位體柔則其進緩當位則其處固變革者事之大故有此戒二得中而應剛未至失於柔也聖人因其有可戒之疑而明其義耳使賢才不失可爲之時也
象曰已日革之ᄂᆞᆫ行有嘉也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ已日革之ᄂᆞᆫ行호매嘉ㅣ이숌이라
(傳)已日而革之征則吉而无咎者行則有嘉慶也謂可以革天下之弊新天下之事處而不行是无救弊濟世之心失時而有咎也
九三은征이면凶ᄒᆞ니貞厲홀디니革言이三就면有孚ㅣ리라「本義」征이면凶코貞이면厲ᄒᆞ니
●九三은征ᄒᆞ면凶ᄒᆞ니貞ᄒᆞ고厲홀디니革ᄒᆞᆯ言이세번就ᄒᆞ면孚홈이이시리라
○過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也
象曰革言三就어니又何之矣리오
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ革言이三就어니ᄯᅩ어ᄃᆡ가리오
○言已審○(傳)稽之衆論至於三就事至當也又何之矣乃俗語更何往也如是而行乃 順理時行非己之私意所欲爲也必得其宜矣
九四ᄂᆞᆫ悔亡ᄒᆞ니有孚ㅣ면改命ᄒᆞ야吉ᄒᆞ리라
●九四ᄂᆞᆫ悔亡ᄒᆞ니孚를두면命을改ᄒᆞ야吉ᄒᆞ리라
○以陽居陰故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其德而當其時又必有信乃悔亡而得吉也
象曰改命之吉은信志也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ改命의吉은志를信홀ᄉᆡ라
(傳)改命而吉以上下信其志也誠旣至則上下信矣一作也革之道以上下之信爲本不當不孚則不信當而不信猶不可行也況不當乎
九五ᄂᆞᆫ大人이虎變이니未占에有孚ㅣ니라
●九五ᄂᆞᆫ大人이虎ㅣ變홈이니占티아녀심애孚ㅣ인ᄂᆞ니라「本義」占치아녀신졔
○虎大人之象變謂希革而毛也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正爲革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳○(傳)九五以陽剛之才中正之德居尊位大人也以大人之道革天下之事无不當也无不時也所過變化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也以大人中正之道一作德變革之炳 然昭著不待占決知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占決知其至當而信之也
象曰大人虎變은其文이炳也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ大人虎變은그文이炳홈이라
(傳)事理明著若虎文之炳煥明盛也天下有不孚乎
上六은君子ᄂᆞᆫ豹變이오小人은革面이니征이면凶코居貞이면吉ᄒᆞ리라
●上六은君子ᄂᆞᆫ豹ㅣ變홈이오小人은面을革홈이니征ᄒᆞ면凶ᄒᆞ고貞애居ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
○革道已成君子如豹之變小人亦革面以聽從矣不可以往而居正則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之
象曰君子豹變은其文이蔚也ㅣ오小人革面은順以從君也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ君子豹變은그文이蔚홈이오小人革面은順ᄒᆞ야ᄡᅥ君을從홈이라
(傳)君子從化遷善成文彬蔚章見於外也中人以上莫不變革雖一作唯不移之小人則亦不敢肆其惡革易其外以順從君上之敎令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之則凶矣 ䷱巽下離上
(傳)烹飪可以成物形制如是則可用此非人爲自然也在井亦然器雖在卦先而所取者乃卦之象卦復用器以爲義也
鼎은元吉亨ᄒᆞ니라吉字羡文
●鼎은元코亨ᄒᆞ니라「本義」크게亨ᄒᆞ니라
○鼎烹之器爲卦下陰爲足二三四陽爲腹五陰爲耳上陽爲鉉有鼎之象又以巽木入離火而致烹鼎之用也故其卦爲鼎下巽巽也上離爲目而五爲耳有內巽順而外聰明之象卦自巽來陰進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也
彖曰鼎은象也ㅣ니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ鼎은象이니
(傳)卦之爲鼎取鼎之象也鼎之爲器法卦之象也一作法象之器也有象而後有器卦復用器而爲義也鼎大器也重寶也故其制作形模法象尤嚴鼎之名正也古人訓方方實正也以形言則耳對植於上足分峙於下周圓內外의高卑厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之爲鼎以其象也
以木巽火ㅣ亨飪也ㅣ니聖人이亨ᄒᆞ야以享上帝ᄒᆞ고而大亨ᄒᆞ야以養 聖賢ᄒᆞ니라亨普庚反飪入甚反
●木으로써火를巽홈이亨飪홈이니聖人이亨ᄒᆞ야써上帝ᄭᅴ享ᄒᆞ고大亨ᄒᆞ야써聖賢을養ᄒᆞ니라
○以卦體二象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而已養賢則饔牢禮當極其盛故曰大亨
巽而耳目이聡明ᄒᆞ며柔進而上行ᄒᆞ고得中而應乎剛이라是以元亨ᄒᆞ니라上時掌反
●巽ᄒᆞ고耳目이聰明ᄒᆞ며柔ㅣ進ᄒᆞ야上行ᄒᆞ고中을得ᄒᆞ야剛을應ᄒᆞᆫ디라일로ᄡᅥ元亨ᄒᆞ니라
○以卦象卦變卦體釋卦辭
象曰木上有火ㅣ鼎이니君子ㅣ以ᄒᆞ야正位ᄒᆞ야凝命ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ木上에火ㅣ이숌이鼎이니君子ㅣ以ᄒᆞ야位를正ᄒᆞ야命을凝ᄒᆞᄂᆞ니라
○鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝傳所謂協于上下以承天休者也
初六은鼎이顚趾나利出否ᄒᆞ니得妾ᄒᆞ면以其子无咎ㅣ리라「本義」利 出否오得妾ᄒᆞ야以其子ㅣ니无咎ㅣ리라出尺遂反又如字否音鄙
●初六은鼎이趾ㅣ顚ᄒᆞ나否를出홈이利ᄒᆞ니妾을得ᄒᆞ면그子로ᄡᅥ咎ㅣ업게ᄒᆞ리라「本義」否를出홈미利ᄒᆞ고妾을得ᄒᆞ야써그子를흠이니咎ㅣ업ᄉᆞ리라
○居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顚矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顚而出之則爲利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎蓋因敗以爲功因賤以致貴也
象曰鼎顚趾나未悖也ㅣ오
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ鼎顚趾나悖티아니ᄒᆞ고
(傳)鼎覆而趾顚悖道也然非必爲悖者蓋有傾出否惡之時也
利出否ᄂᆞᆫ以從貴也ㅣ라
●利出否ᄂᆞᆫ써貴를從홈이라
○鼎而顚趾悖道也而因可出否以從貴則未爲悖也從貴謂應四亦爲取新之意
九二ᄂᆞᆫ鼎有實이나我仇ㅣ有疾ᄒᆞ니不我能卽이면吉ᄒᆞ리라鼎有實이라我仇ㅣ有疾이니不我能卽이니
●九二ᄂᆞᆫ鼎애實이이시나내仇ㅣ疾이이시니내게能히卽디몯ᄒᆞ게ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리 라「本義」鼎에實이잇ᄂᆞᆫ지라내仇ㅣ疾이이시니내게能히卽지못홈이니
○以剛居中鼎有實之象也我仇謂初陰陽相求而非正則相陷於惡而爲仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象如此而其占爲如是則吉也
象曰鼎有實이나愼所之也ㅣ니
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ鼎有實이나갈빠를愼ᄒᆞᆯ지니
(傳)鼎之有實乃人之有才業也當愼所趨向不愼所往則亦陷於非義二能不於初而上從六五之正應乃是愼所之也
我仇有疾은終无尤也ㅣ리라
●我仇有疾은ᄆᆞᄎᆞᆷ내尤ㅣ업스리라
○有實而不愼所往則爲仇所卽而陷於惡矣
九三은鼎耳ㅣ革ᄒᆞ야其行이塞ᄒᆞ야雉膏ᄅᆞᆯ不食ᄒᆞ나方雨ᄒᆞ야虧悔ㅣ終吉이리라「本義」鼎耳ㅣ革이라其行이塞ᄒᆞ야雉膏ㅣ不食이나方雨虧悔니衍下孟反塞悉則反
●九三은鼎의耳ㅣ革ᄒᆞ야그行이塞ᄒᆞ야雉膏를食디몯ᄒᆞ나보야흐로雨ᄒᆞ야虧ᄒᆞᆫ悔ㅣᄆᆞᄎᆞ매吉ᄒᆞ리라「本義」鼎의耳ㅣ革ᄒᆞᆫ디라그行이塞ᄒᆞ야雉膏ㅣ食ᄒᆞ이지못 ᄒᆞ나보야흐로雨ᄒᆞ야悔ㅣ虧홈이니
○以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極爲變革之時故爲鼎耳方革而不可擧移雖承上卦文明之有雉膏之美而不得以爲人之食然以陽居陽爲得其正苟能自守則陰陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也
象曰鼎耳革은失其義也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ鼎耳革은그義를失ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才終必和合故方雨而吉也
九四ᄂᆞᆫ鼎이折足ᄒᆞ야覆公餗ᄒᆞ니其形이渥이라凶토다「本義」形渥作刑剭 折之舌反餗速鹿反形一作刑渥剭音屋
●九四ᄂᆞᆫ鼎이足을折ᄒᆞ야公의餗을覆ᄒᆞ니그形이渥ᄒᆞᆫ디라凶토다(本義)刑이剭이라
○晁氏曰形渥諸本作刑謂重刑也今從之노九四居上任重者也而下應初六之陰則不勝其任矣故其象如此而其占凶也 象曰覆公餗ᄒᆞ니信如何也오
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ覆公餗ᄒᆞ니信이엇더ᄒᆞ뇨
○言失信也
六五ᄂᆞᆫ鼎黃耳金鉉이니利貞ᄒᆞ니라鉉玄典反
●六五ᄂᆞᆫ鼎이黃ᄒᆞᆫ耳오金으로ᄒᆞᆫ鉉이니貞홈이利ᄒᆞ니라
○五於象爲耳而有中德故云黃耳金堅剛之物鉉貫耳以擧鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金鉉以上九而言更詳之
象曰鼎黃耳ᄂᆞᆫ中以爲實也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ鼎黃耳ᄂᆞᆫ中으로써實사므미라
(傳)六五以得中爲善是以中爲實德也五之所以聰明應剛爲鼎之主得鼎之道皆由得中也
上九ᄂᆞᆫ鼎玉鉉이니大吉ᄒᆞ야无不利니라
●上九ᄂᆞᆫ鼎이玉으로ᄒᆞᆫ鉉이니크게吉ᄒᆞ야利티아니미업스니라
○上於象爲鉉而以陽居陰剛而能溫故有玉鉉之象而其占爲大吉无不利蓋有是德則如其占也 象曰玉鉉在上은剛柔ㅣ節也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ玉鉉이上에이숌은剛柔ㅣ節ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)剛而溫乃有節也上居成功致用之地而剛柔中節所以大吉无不利也井鼎皆以上出爲成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上井又有博施有常之德是以元吉鼎以烹爲功居上爲成德與井異以剛柔節故得大吉也
䷲震下震上
震은亨ᄒᆞ니
●震은亨ᄒᆞ니
(傳)陽生於下而上進有亨之義又震爲動爲恐懼爲有主震而奮發動而進懼而修有主而保大皆可以致亨故震則有亨
震來에虩虩이면笑言이啞啞이리니虩許逆反啞烏客反
●震이來ᄒᆞ욤애虩虩ᄒᆞ면笑言이啞啞ᄒᆞ리니
(傳)當震動之來則恐懼不敢自寧旋顧周慮一作周旋顧慮然也顧慮不安之貌蠅虎謂之者以其周環顧慮不自寧也處震如是則能保其安裕故笑言啞啞啞啞言笑和適之貌 震驚百里에不喪匕鬯ᄒᆞᄂᆞ니라喪息浪反卦內並同
●震이百里를驚ᄒᆞ욤에匕鬯을喪치아니ᄒᆞᄂᆞ니라
○震動也一陽始生於二陰之下震而動也其象爲雷其屬爲長子震有亨道震來當震之來時也恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以擧鼎實以黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕以長子言也此卦之占爲能恐懼則致福而不失其所主之重
彖曰震은亨ᄒᆞ니
●彖에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ震은亨ᄒᆞ니
○震有亨道不待言也
震來虩虩은恐致福也ㅣ오笑言啞啞은後有則也ㅣ라
●震來虩虩은恐ᄒᆞ야福을致홈이오笑言啞啞은後에ᅀᅡ則이심이라
○恐致福恐懼以致福也則法也
震驚百里ᄂᆞᆫ驚遠而懼邇也ㅣ니
●震驚百里ᄂᆞᆫ遠을驚ᄒᆞ고邇를懼ᄒᆞ욤이니
(傳)雷之震及於百里遠者驚邇者懼言其威遠大也
出可以守宗廟社稷ᄒᆞ야以爲祭主也ㅣ리라 ●出홈에可히써宗廟와社稷을守ᄒᆞ야써祭에主ㅣ되리라「本義」出ᄒᆞ야
○程子以爲邇也下脫不喪匕四字今從之出謂繼世而主祭也或云出卽字之誤
象曰洊雷ㅣ震이니君子ㅣ以ᄒᆞ야恐懼脩省ᄒᆞᄂᆞ니라洊在薦反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ洊ᄒᆞᆫ雷ㅣ震이니君子ㅣ以ᄒᆞ야恐懼ᄒᆞ야修ᄒᆞ며省ᄒᆞᄂᆞ니라
(傳)洊重襲也上下皆震故爲雷雷重仍則威益盛君子觀雷威震之象以恐懼自修飭循省也君子畏天之威則修正其身思省其過咎而改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是
初九ᄂᆞᆫ震來虩虩이라아後에笑言啞啞이리니吉ᄒᆞ니라
●初九ᄂᆞᆫ震이來홈애虩虩ᄒᆞ야ᅀᅡ後에笑言이啞啞ᄒᆞ리니吉ᄒᆞ니라
○成震之主處震之初故其占如此○(傳)初九成震之主致震者也在卦之下處震之初也知震之來當震之始若能以爲恐懼而周旋顧慮然不敢寧止則終必保其安吉故一作然後笑言啞啞也
象曰震來虩虩은恐致福也ㅣ오笑言啞啞은後有則也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ震來虩虩은恐ᄒᆞ야福을致홈이오笑言啞啞은後에아則이이시미라
(傳)震來而能恐懼周顧則无患矣是能因恐懼而反致福也因恐懼而自修省不敢違於法度是由震而後有法則故能保其安吉而笑言啞啞也 六二ᄂᆞᆫ震來厲ㅣ라億喪貝ᄒᆞ야躋于九陵이니勿逐ᄒᆞ면七日得ᄒᆞ리라「本義」震來예厲ᄒᆞ야億喪貝ᄒᆞ고躋于九陵이니勿逐이라도
●六二ᄂᆞᆫ震이來홈이厲혼디라貝^를喪ᄒᆞᆯ주늘億ᄒᆞ야九陵에躋ᄒᆞ욤이니逐디말면七日에得ᄒᆞ리라(本義)震이來ᄒᆞᆷ에厲ᄒᆞ야貝를喪ᄒᆞ고九陵에躋ᄒᆞ욤이니逐지마라도
○六二乘初九之剛故當震之來而危也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳
象曰震來厲ᄂᆞᆫ乘剛也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ震來厲ᄂᆞᆫ剛을乘ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)當震而乘剛是以彼而己危震剛之來其可禦乎
六三은震蘇蘇ㅣ니震行ᄒᆞ면无眚ᄒᆞ리라
●六三은震ᄒᆞ야蘇蘇홈이니震ᄒᆞ야行ᄒᆞ면眚이업스리라
○蘇蘇緩散自失之狀以陰居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣
象曰震蘇蘇ᄂᆞᆫ位不當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라 ●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ震蘇蘇ᄂᆞᆫ位當치아니ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當故也不中不正其能安乎 九四ᄂᆞᆫ震이遂泥라泥乃計反
●九四ᄂᆞᆫ震이드듸여泥ᄒᆞᆷ이라
○以剛處柔不中不正陷於二陰之間不能自震也遂者无反之意泥滯溺也
象曰震遂泥ᄂᆞᆫ未光也ㅣ로다
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ震遂泥ᄂᆞᆫ光치못ᄒᆞ리로다
(傳)陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失其剛正而陷於重陰以致遂泥豈能光也云未光見陽剛本能震也以失德故泥耳
六五ᄂᆞᆫ震이往來ㅣ厲ᄒᆞ니億ᄒᆞ야无喪有事ㅣ니라「本義」震애往來ㅣ厲ㅣ나億无喪ᄒᆞ고有事ㅣ로다
●六五ᄂᆞᆫ震이往ᄒᆞ며來홈이厲ᄒᆞ니億ᄒᆞ야인ᄂᆞᆫ事를喪홈이업게홀지니라「本義」震에往來ㅣ厲ᄒᆞ나喪홈이업고事ㅣ잇도다
○以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣 象曰震往來厲ᄂᆞᆫ危行也ㅣ오其事ㅣ在中ᄒᆞ니大无喪也ㅣ니라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ震往來厲ᄂᆞᆫ行홈이危ᄒᆞ고그事ㅣ中에이시니크게喪홈이업스니라
(傳)往來皆行則有危也動皆有危唯在无喪其事而已其事謂中也能不失其中則可自守也大无喪以无喪爲大也
上六은震이索索ᄒᆞ야視ㅣ矍矍이니征이면凶ᄒᆞ니震不于其躬이오于其鄰이면无咎ㅣ리니婚媾ᄂᆞᆫ有言이리라「本義」无咎ㅣ어니와索桑落反矍俱縛反
●上六은震이索索ᄒᆞ야視ㅣ矍矍ᄒᆞ니征ᄒᆞ면凶ᄒᆞ니震늘그躬에아니ᄒᆞ고그隣인제ᄒᆞ면咎ㅣ업스리니婚媾ᄂᆞᆫ言을두리라「本義」咎ㅣ업스려니와
○以陰柔處震極故爲索索之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼修省則可以无咎而亦不能免於婚之有言戒占者當如是也
象曰震索索은中未得也ᅟᅵᆯᄉᆡ오雖凶无咎ᄂᆞᆫ畏鄰戒也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ震索索은中을得디몯ᄒᆞᆯᄉᆡ오비록凶ᄒᆞ나咎ㅣ업슴은隣에戒를畏ᄒᆞᆯᄉᆡ라「本義」中이
○中謂中心
䷳艮下艮上 艮其背면不獲其身ᄒᆞ며行其庭ᄒᆞ야도不見其人ᄒᆞ야无咎ㅣ리라
●그背에艮ᄒᆞ면그身을獲지못ᄒᆞ며그庭에行ᄒᆞ야도그人을보지못ᄒᆞ야咎ㅣ업스리라
○艮止也一陽止於二陰之上陽自下升極上而止也其象爲山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止于背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也蓋身動物也唯背爲止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得无咎也
彖曰艮은止也ㅣ니時止則止ᄒᆞ고時行則行ᄒᆞ야動靜不失其時其道ㅣ光明이니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ艮은止홈이니時ㅣ止^ᄒᆞ염즉거ᄃᆞᆫ止ᄒᆞ고時ㅣ行ᄒᆞ염즉거ᄃᆞᆫ行ᄒᆞ야動ᄒᆞ며靜ᄒᆞ욤애그時를失티아니ᄒᆞ욤이그道ㅣ光明ᄒᆞ니
○此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之
艮其止ᄂᆞᆫ止其所也ᅟᅵᆯᄉᆡ라 ●그止에艮ᄒᆞ욤은그所애止ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)艮其止謂止之而止也止之而能止者由止得其所也止而不得其所則无可止之理夫子曰於止知其所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能爲物作則也唯止之各於其所而已
上下ㅣ敵應ᄒᆞ야不相與也ᅟᅵᆯᄉᆡ
●上과下ㅣ敵으로應ᄒᆞ야서ᄅᆞ與티아닐ᄉᆡ
(傳)以卦才言也上下二體以敵相應无相與之義陰陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背爲一作與艮其背止之義一有同字也
是以不獲其身行其庭不見其人无咎也ㅣ라
●일로써不獲其身行其庭不見其人无咎ᄒᆞ니라
○此釋卦辭易背爲止以明背卽止也背者止之所也以卦體言內外之卦陰陽敵應而不相與也不相與則內不見己外不見人而无咎矣晁氏云艮其止當依卦辭作背
象曰兼山이艮이니君子ㅣ以ᄒᆞ야思不出其位ᄒᆞᄂᆞ니라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ兼ᄒᆞᆫ山이艮이니君子ㅣ以ᄒᆞ야思ᄅᆞᆯ그位에出치아니ᄒᆞᄂᆞ니라 (傳)上下皆山故爲兼山此而幷彼爲兼謂重復一作複也重艮之象也君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也況踰分非據乎
初六은艮其趾라无咎ᄒᆞ니利永貞ᄒᆞ니라
●初六은그趾네艮홈이라咎ㅣ업스니永ᄒᆞ고貞홈이利ᄒᆞ니라
○以陰柔居艮初爲艮趾之象占者如之則无咎而又以其陰柔故又戒其利永貞也
象曰艮其趾ᄂᆞᆫ未失正也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ艮其趾ᄂᆞᆫ正을失치아님이라
(傳)當止而行非正也止之於初故未至失正事止於始則易而未至於失也
六二ᄂᆞᆫ艮其腓니不拯其隨ㅣ라其心不快로다
●六二ᄂᆞᆫ그腓예艮홈이니拯치못ᄒᆞ고그隨ᄒᆞ논디라그心이快치아니ᄒᆞ도다「本義」그隨ᄅᆞᆯ拯치못ᄒᆞ논지라
○六二居中得正旣止其矣三爲限則所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此
象曰不拯其隨ᄂᆞᆫ未退聽也ᅟᅵᆯᄉᆡ라 ●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ不拯其隨ᄂᆞᆫ退ᄒᆞ야聽치아니ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○三止乎上亦不肯退而聽乎二也
九三은艮其限이라列其夤이니厲ㅣ薰心이로다夤引眞反
●九三은그限애艮ᄒᆞᆫ디라그寅을列홈이니厲ㅣ心애薰ᄒᆞ놋다
○限身上下之際卽腰也也止于則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其矣危薰心不安之甚也
象曰艮其限이라危ㅣ薰心也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ艮其限이라危ㅣ心에薰홈이라
(傳)謂其固止不能進退危懼之慮常薰其中心也
六四ᄂᆞᆫ艮其身이니无咎ㅣ니라
●六四ᄂᆞᆫ그身에艮홈이니咎ㅣ업스니라
○以陰居陰時止而止故爲艮其身之象而占得无咎也
象曰艮其身은止諸躬也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ艮其身은躬에止홈이라
(傳)不能爲天下之止能止於其身而已豈足稱大臣之位也 六五ᄂᆞᆫ艮其輔ㅣ라言有序ㅣ니悔亡ᄒᆞ리라
●六五ᄂᆞᆫ그輔애艮홈이라言이序ㅣ이심이니悔ㅣ亡ᄒᆞ리라
○六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以陰居陽
象曰艮其輔ᄂᆞᆫ以中으로正也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ艮其輔ᄂᆞᆫ中으로써正홈이라
○正字羨文叶韻可見
上九ᄂᆞᆫ敦艮이니吉ᄒᆞ니라
●上九ᄂᆞᆫ艮애敦ᄒᆞ욤이니吉ᄒᆞ니라
○以陽剛居止之極敦厚於止者也
象曰敦艮之吉은以厚終也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ敦艮의吉홈은終애厚ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)天下之事唯終守之爲難能敦於止有終者也上之吉以其能厚於終也
䷴艮下巽上
漸은女歸ㅣ吉ᄒᆞ니利貞이니라 ●漸은女의歸ㅣᄒᆞ욤이吉ᄒᆞ니利홈이貞이니라「本義」貞홈이利ᄒᆞ니라
○漸漸進也爲卦止於下而巽於上爲不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占爲女歸吉而又戒以利貞也
彖曰漸之進也ㅣ女歸의吉也ㅣ라
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ漸의進ᄒᆞ욤이女ㅣ歸ᄒᆞ욤의吉홈이라
○之字疑衍或是漸字
進得位ᄒᆞ니往有功也ㅣ오
●進ᄒᆞ야位를得ᄒᆞ니往ᄒᆞ야功이이숌이오
(傳)漸進之時而陰陽各得正位進而有功也四復由上進而得正位三離下而爲上遂得正位亦爲進得位之義
進以正ᄒᆞ니可以正邦也ㅣ니
●進ᄒᆞ욤에正으로써ᄒᆞ니可히써邦을正ᄒᆞᆯ지니
○以卦變釋利貞之意蓋此卦之變自渙而來九進居三自旅而來九進居五皆爲得位之正
其位ᄂᆞᆫ剛得中也ㅣ라 ●그位ᄂᆞᆫ剛이中을得홈이라
○以卦體言謂九五也
止而巽ᄒᆞᆯᄉᆡ動不窮也ㅣ라
●止ᄒᆞ고巽ᄒᆞᆯᄉᆡ動홈이窮치아니ᄒᆞ니라
○以卦德言漸進之義
象曰山上有木이漸이니君子ㅣ以ᄒᆞ야居賢德ᄒᆞ야善俗ᄒᆞᄂᆞ니라「本義」居賢德ᄒᆞ며善俗ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ山上애木이이숌이漸이니君子ㅣ以ᄒᆞ야賢德에居ᄒᆞ야俗을善ᄒᆞᄂᆞ니라「本義」賢德에居ᄒᆞ며俗을善ᄒᆞᄂᆞ니라
○二者皆當以漸而進疑賢字衍或善下有脫字
初六은鴻漸于干이니小子ㅣ厲ᄒᆞ야有言이나无咎ㅣ니라
●初六은鴻이干애漸홈이니小子ㅣ厲ᄒᆞ야言을두나咎ㅣ업스니라
○鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則爲小子雖有言而於義則无咎也
象曰小子之厲ㅣ나義无咎也ㅣ니라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ小子의厲홈이나義예咎ㅣ업스니라
(傳)雖小子以爲危在義理實无咎也
六二ᄂᆞᆫ鴻漸于磐이라飮食이衎衎ᄒᆞ니吉ᄒᆞ니라
●六二ᄂᆞᆫ鴻이磐애漸홈이라飮食홈이衎衎ᄒᆞ니吉ᄒᆞ니라
○磐大石也漸遠於水進於干而益安矣和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也
象曰飮食衎衎은不素飽也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ飮食衎衎은素히飽치아니홈이라
○素飽如詩言素飡得之以道則不爲徒飽而處之安矣
九三은鴻漸于陸이니夫征이면不復ᄒᆞ고婦孕이라도不育ᄒᆞ야凶ᄒᆞ니利禦寇ᄒᆞ니라「本義」婦孕이면
●九三은鴻이陸에漸홈이니夫ㅣ征ᄒᆞ면復디몯ᄒᆞ고婦ㅣ孕ᄒᆞ야도育디몯ᄒᆞ야凶ᄒᆞ니寇를禦홈이利ᄒᆞ니라「本義」婦ㅣ孕ᄒᆞ면
○鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦寇 象曰夫征不復은離群ᄒᆞ야醜也ㅣ오婦孕不育은失其道也ㅣ오利用禦寇ᄂᆞᆫ順相保也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ夫征不復은群애^離ᄒᆞ야醜홈이오婦孕不育은그道를失홈이오利用禦寇ᄂᆞᆫ順으로서르保홈이라
(傳)夫征不復則失漸之正從欲而失正離叛其群類爲可醜也卦之諸爻皆无不善若獨失正是離其群類婦孕不由其道所以不育也所利在禦寇謂以順道相保君子之與小人比也自守以正豈唯君子自完其己而已乎亦使小人得不陷於非義是以順道相保禦止其惡故曰禦寇
六四ᄂᆞᆫ鴻漸于木이니或得其桷이면无咎ㅣ리라
●六四ᄂᆞᆫ鴻이木애漸홈이니或그桷을得ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라
○鴻不木棲平柯也或得平柯則可以安矣六四乘剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也
象曰或得其桶은順以巽也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ或得其桶은順ᄒᆞ고써巽ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)桶者平安之處求安之道唯順與巽若其義順正其處卑巽何處而不安如四之順正 而巽乃得也
九五ᄂᆞᆫ鴻漸于陵이니婦ㅣ三歲ᄅᆞᆯ不孕ᄒᆞ나終莫之勝이라吉ᄒᆞ리라
●九五ᄂᆞᆫ鴻이陵애漸홈이니婦ㅣ三歲를孕티몯ᄒᆞ나ᄆᆞᄎᆞᆷ내勝치못ᄒᆞᆯ지라吉ᄒᆞ리라
○陵高阜也九五居尊六二正應在下而爲三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也
象曰終莫之勝吉은得所願也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ終幕之勝吉은願ᄒᆞᄂᆞᆫ바를得홈이라
(傳)君臣以中正相交其道當行雖有間其間者終豈能勝哉徐必得其所願乃漸之吉也
上九ᄂᆞᆫ鴻漸于陸ㅣ니其羽ㅣ可用爲儀니吉ᄒᆞ니라陸當作逵
●上九ᄂᆞᆫ鴻이陸애漸홈이니그羽ㅣ可히ᄡᅥ儀를삼음이니吉ᄒᆞ니라
○胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旌纛之飾也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以爲儀飾位雖極高而不爲无用之象故其占爲如是則吉也
象曰其羽可用爲儀吉은不可亂也ᅟᅵᆯᄉᆡ라 ●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ其羽可用爲儀吉은可히亂치못ᄒᆞ릴ᄉᆡ라
○漸進愈高而不爲无用其志卓然豈可得而亂哉
䷵兌下震上
歸妹ᄂᆞᆫ征ᄒᆞ면凶ᄒᆞ니无攸利ᄒᆞ니라
●歸妹ᄂᆞᆫ征ᄒᆞ면凶ᄒᆞ니利ᄒᆞᆫ배업스니라
○婦人謂嫁曰歸妹少女也兌以少女而從震之長男而其情又爲以說而動皆非正也故卦爲歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘剛故其占征凶而无所利也
彖曰歸妹ᄂᆞᆫ天地之大義也ㅣ니
●彖에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ歸妹ᄂᆞᆫ天地의큰義ㅣ니
(傳)一陰一陽之謂道陰陽交感男女配合天地之常理也歸妹女歸於男也故云天地之大義也男在女上陰從陽動故爲女歸之象
天地不交而萬物이不興ᄒᆞᄂᆞ니歸妹ᄂᆞᆫ人之終始也ㅣ라
●天地交치아니ᄒᆞ면萬物이興^티몯ᄒᆞᄂᆞ니歸妹ᄂᆞᆫ人의終이며始ㅣ라
○釋卦名義也歸者女之終生育者人之始 說以動ᄒᆞ야所歸ㅣ妹也ㅣ니
●說로써動ᄒᆞ야歸ᄒᆞᄂᆞᆫ배妹니
○又以卦德言之
征凶은位不當也ㅣ오
●征凶은位ㅣ當치아니홈이오
(傳)以二體釋歸妹之義男女相感說而動者少女之事故以說而動所歸者妹也所以征則凶者以諸爻皆不當位也所處皆不正何動而不凶大率以說而動安有不失正者
无攸利ᄂᆞᆫ柔乘剛也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●无攸利ᄂᆞᆫ柔ㅣ剛을乘ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理唯若此卦則不得其正也
象曰澤上有雷ㅣ歸妹니君子ㅣ以ᄒᆞ야永終ᄒᆞ야知敝ᄒᆞᄂᆞ니라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ澤上에雷ㅣ이숌이歸妹니君子ㅣ以ᄒᆞ야終을永ᄒᆞ야敝를知ᄒᆞᄂᆞ니라
○雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之有也推之事物莫不皆然
初九ᄂᆞᆫ歸妹以娣니跛能履라征이면吉ᄒᆞ리라 ●初九ᄂᆞᆫ妹를歸ᄒᆞ욤에娣로써ᄒᆞ요미니跛ㅣ能히履홈이라征ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
○初九居下而无正應故爲象然陽剛在女子爲賢正之德但爲之賤僅能承助其君而已故又爲跛能履之象而其占則征吉也
象曰歸妹以娣나以恒也ㅣ오跛能履吉은相承也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ歸妹以娣나恒으로써홈이오跛能履吉은서ᄅᆞ承ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○恒謂有常久之德
九二ᄂᆞᆫ眇能視니利幽人之貞ᄒᆞ니라
●九二ᄂᆞᆫ眇ㅣ能히보미니幽人의貞이利ᄒᆞ니라
○眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反陰柔不正乃女賢而配不良不能大成內助之功故爲能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也
象曰利幽人之貞은未變常也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ利幽人之貞은常을變치아니홈이라
(傳)守其幽貞未失夫婦常正之道也世人以狎爲常故以貞靜爲變常不知乃常久之道也 六三은歸妹以須ㅣ니反歸以娣니라
●六三은妹를歸ᄒᆞ욤에써須홈이니도로혀歸ᄒᆞ야娣로써홈이니라
○六三陰柔而不中正又爲說之主女之不正人莫之取者也故爲未得所適而反歸爲之象或曰須女之賤者
象曰歸妹以須ᄂᆞᆫ未當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ歸妹二須ᄂᆞᆫ當티몯ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)未當者其處其德其求歸之道皆不當故无取之者所以須也
九四ᄂᆞᆫ歸妹愆期니遲歸ㅣ有時니라
●九四ᄂᆞᆫ妹를歸홈애期ㅣ愆홈이니遲ᄒᆞ야歸ᄒᆞ욤이時ㅣ인ᄂᆞ니라「本義」歸ᄒᆞᆯᄃᆡᄅᆞᆯ遲호미
○九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反
象曰愆期之志ᄂᆞᆫ有待而行也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ愆期ᄒᆞᄂᆞᆫ志ᄂᆞᆫ기드림이이셔行홈이라
(傳)所以愆期者由己而不由彼賢女人所願娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而後行也 六五ᄂᆞᆫ帝乙歸妹니其君之袂ㅣ不如其娣之袂ㅣ良ᄒᆞ니月幾望이면吉ᄒᆞ리라「本義」帝乙歸妹에其君之袂ㅣ不如其娣之袂ㅣ良이오月幾望이니
●六五ᄂᆞᆫ帝乙의妹늘歸홈이니그君의袂ㅣ그娣의袂ㅣ良홈만ᄀᆞᆮ디아니ᄒᆞ니月이거의望ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라「本義」帝乙의妹를歸홈애그君의袂ㅣ그娣의袂ㅣ良ᄒᆞᆷ만ᄀᆞᆮ디몯ᄒᆞ고月이거의望이니
○六五柔中居尊下應九二尙德而不貴飾故爲帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加此故又爲月幾望之象而占者如之則吉也
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也ᄂᆞᆫ其位在中ᄒᆞ야以貴行也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ帝乙歸妹不如其娣之袂良也ᄂᆞᆫ그位ㅣ中에이셔貴로써行홈이라
○以其有中德之貴而行故不尙飾
上六은女ㅣ承筐无實이라士ㅣ刲羊无血이니无攸利ᄒᆞ니라「本義」女ㅣ承筐无實ᄒᆞ며士ㅣ刲羊无血이니无攸利리라 ●上六은女ㅣ筐을承홈애實이업슨디라士ㅣ羊을刲홈애血이업ᄉᆞᆷ이니利ᄒᆞᆫ배업ᄉᆞ니라「本義」女ㅣ筐을承홈에實이업스며士ㅣ羊을刲홈애血이업슴이니利ᄒᆞᆯ배업스리라
○上六以陰柔居歸妹之終而无應約婚而不終者也故其象如此而於占爲无所利也
象曰上六无實은承虗筐也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ上六의无實은虛ᄒᆞᆫ筐을承홈이라
(傳)筐无實是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以承祭祀則離絶而已是女歸之无終者也
䷶離下震上
豐은亨ᄒᆞ니王이아假之ᄒᆞᄂᆞ니勿憂홀뎐宜日中이니라「本義」王이假之ᄒᆞ야勿憂ㅣ오
●豊은亨ᄒᆞ니王이아닐위ᄂᆞ니憂를말오려홀던맛당히日이中ᄐᆞᆺ홀지니라「本義」王이假ᄒᆞ야憂티말고
○豊大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以爲徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也 彖曰豐은大也ㅣ니明以動이라故로豐이니
●彖에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ豊은大홈이니明ᄒᆞ고써動ᄒᆞᄂᆞᆫ디라故로豊이니
○以卦德釋卦名義
王假之ᄂᆞᆫ尙大也ㅣ오
●王假之ᄂᆞᆫ尙이大홈이오
(傳)王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豊大之道唯王者能致之所有旣大其保之治之之道亦當大也故王者之所尙至大也
勿憂宜日中은宜照天下也ㅣ라
●勿憂宜日中은맛당히天下에照홈이라
○釋卦辭
日中則昃ᄒᆞ며月盈則食ᄒᆞᄂᆞ니天地盈虛도與時消息이온而况於人乎ㅣ며况於鬼神乎여
●日이中ᄒᆞ면책ᄒᆞ며月이盈ᄒᆞ면食ᄒᆞᄂᆞ니天地의盈ᄒᆞ며虛ᄒᆞ욤도時로더브러消ᄒᆞ며息ᄒᆞ곤ᄒᆞᄆᆞᆯ며사ᄅᆞᆷ이며ᄒᆞᄆᆞᆯ며鬼神이ᄯᆞ녀
○此又發明卦辭外意言不可過中也 象曰雷電皆至ㅣ豐이니君子ㅣ以ᄒᆞ야折獄致刑ᄒᆞᄂᆞ니라獄之舌反
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ雷電이다니름이豊이니君子ㅣ以ᄒᆞ야獄을折ᄒᆞ며刑을致ᄒᆞᄂᆞ니라
○取其威照行之象
初九ᄂᆞᆫ遇其配主호ᄃᆡ雖旬이나无咎ᄒᆞ니往ᄒᆞ면有尙이리라
●初九ᄂᆞᆫ그配主를遇호ᄃᆡ비록旬ᄒᆞ나咎ㅣ업스니往ᄒᆞ면尙이이시리라
○配主謂四旬均也謂皆陽也當豊之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也
象曰雖旬无咎ㅣ니過旬이면災也ㅣ리라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ雖旬无咎ㅣ니旬애過ᄒᆞ면災ᄒᆞ리라
○戒占者不可求勝其配亦爻辭外意
六二ᄂᆞᆫ豐其蔀ㅣ라日中見斗ㅣ니往ᄒᆞ면得疑疾ᄒᆞ리니有孚發若ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
●六二ᄂᆞᆫ그蔀ㅣ豊ᄒᆞᆫ디라日中애斗를봄이니往ᄒᆞ면疑疾을得ᄒᆞ리니孚를두어發ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
○六二居豊之時爲離之主至明者也而上應六五之柔暗故爲豊見斗之象障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而從之則昏暗之主必反見疑唯在積其誠意以感發之 則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象
象曰有孚發若은信以發志也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ有孚發若은信으로ᄡᅥ志를發홈이라
(傳)有孚發若謂以己之孚信感發上之心志也苟能發則其吉可知雖柔一作昏暗有可發之道也
九三은豐其沛라日中見沬ㅣ오折其右肱이니无咎ㅣ니라「本義」折其右肱이나
●九三은그沛ㅣ豊혼디라日中애沬를보고그右肱을折홈이니咎ᄒᆞᆯᄃᆡ업스니라「本義」그右肱을折ᄒᆞ나咎ㅣ아니니라
○沛一作謂幡也其蔽甚於矣小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此
象曰豐其沛라不可大事也ㅣ오折其右肱이라終不可用也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ豊其沛라大事애可티아니ᄒᆞ고折其右肱이라ᄆᆞᄎᆞᆷ내可히ᄡᅳ디몯ᄒᆞ리라
(傳)三應於上上應而无位陰柔无勢力而處旣終其可共濟大事乎旣无所賴如右肱之折終不可用矣 九四ᄂᆞᆫ豐其蔀ㅣ라日中見斗ㅣ니遇其夷主ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
●九四ᄂᆞᆫ그蔀ㅣ豐ᄒᆞᆫ디라日中에斗를봄이니그夷主를遇ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
○象與六二同夷等夷也謂初九也其占爲當豊而遇暗主下就同德則吉也
象曰豐其蔀ᄂᆞᆫ位不當也ᅟᅵᆯᄉᆡ오
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ豊其蔀ᄂᆞᆫ位ㅣ當티몯ᄒᆞᆯᄉᆡ오
(傳)位不當謂以不中正居高位所一作非以闇而不能致豊一有乎字
日中見斗ᄂᆞᆫ幽不明也ᅟᅵᆯᄉᆡ오
●日中見斗ᄂᆞᆫ幽ᄒᆞ야明치못ᄒᆞᆯᄉᆡ오
(傳)謂幽暗不能光明君陰柔而臣不中正故也
遇其夷主ᄂᆞᆫ吉行也ㅣ라
●遇其夷主ᄂᆞᆫ吉ᄒᆞᆫ行이라
(傳)陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則爲吉也
六五ᄂᆞᆫ來章이면有慶譽ᄒᆞ야吉ᄒᆞ리라
●六五ᄂᆞᆫ章을來케ᄒᆞ면慶과譽ㅣ이셔吉ᄒᆞ리라
○質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣蓋因其柔暗而設此以開之占者能 如是則如其占矣
象曰六五之吉은有慶也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ六五의吉홈은慶이이심이라
(傳)其所謂吉者可以有慶福及于天下也人君雖柔暗若能用賢才則可以爲天下之福唯患不能耳
上六은豐其屋ᄒᆞ고蔀其家ㅣ라闚其戶ᄒᆞ니閴其无人ᄒᆞ야三歲라도不覿ㅣ로소니凶ᄒᆞ니라閴苦鵙反
●上六은그屋을豊ᄒᆞ고그家를蔀ᄒᆞ논디라그戶를闚ᄒᆞ니闃히그人이업서三歲라도覿디몯ᄒᆞ리로소니凶ᄒᆞ니라
○以陰柔居豊極處動終明極而反暗者也故爲豊大其屋而反以自蔽之象无人不亦言障蔽之深其凶甚矣
象曰豐其屋은天際翔也ㅣ오闚其戶閴其无人은自藏也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ豊其屋은天際예翔ᄐᆞᆺ홈이오闚其戶闃其无人은스스로藏홈이라
○藏謂障蔽
䷷艮下離上 旅ᄂᆞᆫ小亨코旅貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ니라「本義」小亨ᄒᆞ니旅貞ᄒᆞ면
●旅ᄂᆞᆫ져기亨ᄒᆞ고旅ㅣ貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ니라「本義」져기亨ᄒᆞ니旅ㅣ貞ᄒᆞ면
○旅覊旅也山止於下火炎於上爲去其所止而不處之象故爲旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可須臾離也
彖曰旅小亨은柔ㅣ得中乎外而順乎剛ᄒᆞ고止而麗乎明이라是以小亨旅貞吉也ㅣ니
●彖에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ旅小亨은柔ㅣ外예中을得ᄒᆞ야剛의順ᄒᆞ고止ᄒᆞ고明애麗ᄒᆞᆯᄉᆡ일로ᄡᅥ小亨旅貞吉ᄒᆞ니
○以卦體卦德釋卦辭
旅之時義大矣哉라
●旅의時와義ㅣ크다
○旅之時爲難處
象曰山上有火ㅣ旅ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야明愼用刑ᄒᆞ며而不留獄ᄒᆞᄂᆞ니라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ山上의火ㅣ이숌이旅ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야刑ᄡᅳ믈明ᄒᆞ고愼ᄒᆞ며獄을 留티아니ᄒᆞᄂᆞ니라
○愼刑如山不留如火
初六은旅瑣瑣니斯其所取災니라
●初六은旅ㅣ瑣瑣ᄒᆞ욤이니이그災를取ᄒᆞᆯ빼니라
○當旅之時以陰柔居下位故其象占如此
象曰旅瑣瑣ᄂᆞᆫ志窮ᄒᆞ야災也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ旅瑣瑣ᄂᆞᆫ志ㅣ窮ᄒᆞ야災홈이니라
(傳)志意窮迫益自取災也災對言則有分獨言則謂災患耳
六二ᄂᆞᆫ旅卽次ᄒᆞ야懷其資ᄒᆞ고得童僕貞이로다
●六二ᄂᆞᆫ旅ㅣ次애나아가그資를懷ᄒᆞ고童僕의貞을得홈이로다
○卽次則安懷資則裕得其童僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之德故其象占如此
象曰得童僕貞은終无尤也ㅣ리라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ得童僕貞은ᄆᆞᄎᆞ매尤ㅣ업스리라
(傳)覉旅之人所賴者童僕也旣得童僕之忠貞終无尤悔矣 九三은旅焚其次ᄒᆞ고喪其童僕貞이니厲ᄒᆞ니라「本義」喪其童僕이니貞이라도厲ᄒᆞ니라喪息浪反象同
●九三은旅ㅣ그次를焚ᄒᆞ고그童僕의貞을喪ᄒᆞ니厲ᄒᆞ니라「本義」그童僕을喪ᄒᆞ니貞이라도厲ᄒᆞ니라
○過剛不中居下之上故其象占如此喪其童僕則不止於失其心矣故貞字連下句爲義
象曰旅焚其次ᄒᆞ니亦以傷矣오以旅與下ᄒᆞ니其義ㅣ喪也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ旅焚其次ᄒᆞ니ᄯᅩ써傷ᄒᆞ고旅로써下를與ᄒᆞ니그義ㅣ喪홈이라
○以旅之時而與下之道如此義當喪也
九四ᄂᆞᆫ旅于處ᄒᆞ고得其資斧ᄒᆞ나我心은不快로다
●九四ᄂᆞᆫ旅ㅣ處ᄒᆞ고그資와斧를得ᄒᆞ나我心은快치아니ᄒᆞ도다
○以陽居陰處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无剛陽之與下唯陰柔之應故其心有所不快也
象曰旅于處는未得位也ㅣ니得其資斧ᄒᆞ나心未快也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ旅于處는位를得지못홈이니그資斧를得ᄒᆞ나心이快치아니ᄒᆞ니라}} (傳)四以近君爲當位在旅五不取君義故四爲未得位也曰然則以九居四不正爲有咎矣曰以剛居柔旅之宜也九以剛明之才欲得時而行其志故雖得資斧於旅爲善其心志未快也
六五ᄂᆞᆫ射雉一矢亡이라終以譽命이리라「本義」射雉니一矢ㅣ亡이라도射食亦反
●六五ᄂᆞᆫ雉를射호ᄃᆡ一矢애亡ᄒᆞᆫ디라ᄆᆞᄎᆞᆷ애譽과命으로써ᄒᆞ리라「本義」雉를射홈이니一矢ㅣ亡ᄒᆞ야도
○雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道爲離之主故得此爻者爲射雉之象雖不无亡矢之費而所喪不多終有譽命也
象曰終以譽命은上逮也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ終以譽命은上으로逮ᄒᆞᆯᄉᆡ라「本義」上에逮ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○上逮言其譽命聞於上也
上九ᄂᆞᆫ鳥焚其巢ㅣ니旅人이先笑後號咷ㅣ라喪牛于易니凶ᄒᆞ니라
●上九ᄂᆞᆫ鳥ㅣ그巢를焚홈이니旅人이몬져笑ᄒᆞ고後에號咷홈이라牛를易에喪홈이니凶ᄒᆞ니라 ○上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此
象曰以旅在上ᄒᆞ니其義焚也ㅣ오喪牛于易ᄒᆞ니終莫之聞也ㅣ로다
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ旅로ᄡᅥ上애이시니그義ㅣ焚홈이오喪牛于易ᄒᆞ니ᄆᆞᄎᆞᆷ내聞치못ᄒᆞ리로다
(傳)以旅在上而以尊高自處豈能保其居其義當有焚巢之事方以極剛自高爲得志而笑不知喪其順德於躁易是終莫之聞謂終不自聞知也使自覺知則不至於極而號矣陽剛不中而處極固有高亢躁動之象而火復炎上則又甚焉
䷸巽下巽上
巽은小亨ᄒᆞ니利有攸往ᄒᆞ며利見大人ᄒᆞ니라
●巽은져기亨ᄒᆞ니往ᄒᆞᆯ바를두미利ᄒᆞ며大人을봄이利ᄒᆞ니라
○巽入也一陰伏於二陽之下其性能巽以入也其象爲風亦取入義陰爲主故其占爲小亨以陰從陽故又利有所往然必知所從乃得其正故又曰利見大人也
彖曰重巽으로以申命ᄒᆞᄂᆞ니
●彖애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ重ᄒᆞᆫ巽으로써命을申ᄒᆞᄂᆞ니
○釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故爲申命也 剛이巽乎中正而志行ᄒᆞ며柔ㅣ皆順乎剛이라是以小亨ᄒᆞ니
●剛이中正에巽ᄒᆞ야志ㅣ行ᄒᆞ며柔ㅣ剛애다順ᄒᆞᆫ디라일로써小亨ᄒᆞ니
(傳)以卦才言也陽剛居巽而得中正巽順於中正之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽順於剛其才如是雖內柔可以小亨也
利有攸往ᄒᆞ며利見大人ᄒᆞ니라
●利有攸往ᄒᆞ며利見大人ᄒᆞ니라
○以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四
象曰隨風이巽이니君子ㅣ以ᄒᆞ야申命行事ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ隨ᄒᆞᆫ風이巽이니君子ㅣ以ᄒᆞ야命을申ᄒᆞ야事를行ᄒᆞᄂᆞ니라
○隨相繼之義
初六은進退니利武人之貞이니라
●初六은進ᄒᆞ며退ᄒᆞ욤이니武人의貞이利ᄒᆞ니라
○初以陰居下爲巽之主卑巽之過故爲進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣
象曰進退ᄂᆞᆫ志疑也ㅣ오利武人之貞은志治也ㅣ라 ●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ進退ᄂᆞᆫ志ㅣ疑홈이오利武人之貞은志ㅣ治홈이라
(傳)進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也
九二ᄂᆞᆫ巽在牀下ㅣ니用史巫紛若ᄒᆞ면吉코无咎리라
●九二ᄂᆞᆫ巽이牀아래이숌이니史와巫를쓰미紛케ᄒᆞ면吉ᄒᆞ고咎ㅣ업스리라
○二以陽處陰而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占爲能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也
象曰紛若之吉은得中也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ紛若의吉홈은中을得ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)二以居柔在下爲過巽之象而能使通其誠意者衆多紛然由得中也陽居中爲中實之象中旣誠實則一无則字人自當信之以誠意則非諂畏也所以吉而无咎
九三은頻巽이니吝ᄒᆞ니라
●九三은頻ᄒᆞᆫ巽이니吝ᄒᆞ니라
○過剛不中居下之上非能巽者勉爲屢失吝之道也故其象占如此
象曰頻巽之吝은志窮也ㅣ라 ●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ頻巽의吝홈은志ㅣ窮홈이라
(傳)三之才質本非能巽而上臨之以巽承重剛而履剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮困可吝之甚也
六四ᄂᆞᆫ悔ㅣ亡ᄒᆞ니田獲三品이로다
●六四ᄂᆞᆫ悔ㅣ亡ᄒᆞ니田애三品을獲홈이로다
○陰柔无應承乘皆剛宜有悔也而以陰居陰處上之下故得悔亡而又爲卜田之吉占也三品者一爲乾豆一爲賓客一以充庖
象曰田獲三品은有功也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ田獲三品은功이이숌이라
(傳)巽於上下如田之獲三品而遍及上下成巽之功也
九五ᄂᆞᆫ貞이면吉ᄒᆞ야悔ㅣ亡ᄒᆞ야无不利ㅣ니无初有終이라先庚三日ᄒᆞ며後庚三日이면吉ᄒᆞ리라「本義」貞ᄒᆞ여吉ᄒᆞ니先西薦反後胡豆反
●九五ᄂᆞᆫ貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야悔ㅣ亡ᄒᆞ야利치아니미업스니初ㅣ업고終이이실지라庚으로몬져三日을ᄒᆞ며庚으로後ㅅ三日을ᄒᆞ면吉ᄒᆞ리라
○九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初 也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也
象曰九五之吉은位正中也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ九五의吉홈은位ㅣ正히中ᄒᆞᆯᄉᆡ라 (傳)九五之吉以處正中也得正中之道則吉而其悔亡也正中謂不過无不及一作无過不及正得其中也處柔巽與出命令唯得中爲善失中則悔也
上九ᄂᆞᆫ巽在牀下ᄒᆞ야喪其資斧ㅣ니貞에凶ᄒᆞ니라「本義」貞이라도凶ᄒᆞ리라
●上九ᄂᆞᆫ巽이牀아래이셔그資ᄒᆞᆫ斧를喪ᄒᆞ니貞에凶ᄒᆞ니라
○巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以斷也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之德故其象占如此
象曰巽在牀下ᄂᆞᆫ上窮也ㅣ오喪其資斧ᄂᆞᆫ正乎아凶也ㅣ라「本義」正乎凶也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ巽在牀下ᄂᆞᆫ上ᄒᆞ야窮ᄒᆞ고上其資斧ᄂᆞᆫ正ᄒᆞ랴凶ᄒᆞ니라「本義」正히凶홈이라
○正乎凶言必凶 ䷹兌下兌上
兌ᄂᆞᆫ亨ᄒᆞ니利貞ᄒᆞ니라
●兌ᄂᆞᆫ亨ᄒᆞ니貞홈이利ᄒᆞ니라
○兌說也一陰進乎二陽之上喜之見乎外也其象爲澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利於貞蓋說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如此又柔外故爲說亨剛中故利於貞亦一義也
彖曰兌ᄂᆞᆫ說也ㅣ니說音悅下同
●彖에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ兌ᄂᆞᆫ說홈이니
○釋卦名義
剛中而柔外ᄒᆞ야說以利貞이라是以順乎天而應乎人ᄒᆞ야說以先民ᄒᆞ면民忘其勞ᄒᆞ고說以犯難ᄒᆞ면民忘其死ᄒᆞᄂᆞ니說之大ㅣ民勸矣哉라先西薦反又如字難乃旦反
●剛이中ᄒᆞ고柔ㅣ外ᄒᆞ야說ᄒᆞ고ᄡᅥ貞홈이利ᄒᆞᆫ디라일로ᄡᅥ天을順ᄒᆞ고人을應ᄒᆞ야說로ᄡᅥ民애先ᄒᆞ면民이그勞를忘ᄒᆞ고說로ᄡᅥ難을犯ᄒᆞ면民이그死를忘ᄒᆞᄂᆞ니 說의大ㅣ民이勸ᄒᆞᄂᆞ니라
○以卦體釋卦辭而極言之
象曰麗澤이兌니君子ㅣ以ᄒᆞ야朋友講習ᄒᆞᄂᆞ니라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ麗ᄒᆞᆫ澤이兌니君子ㅣ以ᄒᆞ야朋友로講習ᄒᆞᄂᆞ니라
○兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此
初九ᄂᆞᆫ和兌니吉ᄒᆞ니라
●初九ᄂᆞᆫ和ᄒᆞ야兌홈이니吉ᄒᆞ니라
○以陽爻居說體而處最下又无係應故其象占如此
象曰和兌之吉은行未疑也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ和兌의吉홈은行이疑티아니ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○居卦之初其說也正未有所疑也
九二ᄂᆞᆫ孚兌니吉코悔ㅣ亡ᄒᆞ니라
●九二ᄂᆞᆫ孚ᄒᆞ야兌홈이니吉ᄒᆞ고悔ㅣ亡ᄒᆞ니라
○剛中爲孚居陰爲悔占者以孚而說則吉而悔亡矣
象曰孚兌之吉은信志也ᅟᅵᆯᄉᆡ라 ●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ孚兌의吉홈은志ㅣ^信ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)心之所存爲志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至說小人而自失乎是以吉也
六三은來兌니凶ᄒᆞ니라
●六三은來ᄒᆞ야兌홈이니凶ᄒᆞ니라
○陰柔不中正爲兌之主上无所應而反來就二陽以求說凶之道也
象曰來兌之凶은位不當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ來兌의凶홈은位ㅣ當티아니ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)自處不中正无與而妄求說所以凶也
九四ᄂᆞᆫ商兌未寧이니介疾이면有喜리라「本義」商兌라未寧이나介疾이니
●九四ᄂᆞᆫ兌를商ᄒᆞ야寧티몯ᄒᆞ니介ᄒᆞ야疾ᄒᆞ면喜이시리라「本義」兌를商ᄒᆞᄂᆞᆫ디라寧티몯ᄒᆞ나介ᄒᆞ야疾홈이니
○四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此爲戒深矣
象曰九四之喜ᄂᆞᆫ有慶也ㅣ라 ●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ九四의喜홈은慶이이심이라
(傳)所謂喜者若守正而君說之則得行其剛陽之道而福慶及物也
九五ᄂᆞᆫ孚于剝이면有厲ㅣ리라
●九五ᄂᆞᆫ剝애孚ᄒᆞ면厲ㅣ이시리라
○剝謂陰能剝陽者也九五陽剛中正然當說之時而居尊位密近上六上六陰柔爲說之主處說之極能妄說以剝陽者也故其占但戒以信于上六則有危也
象曰孚于剝은位正當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ孚于剝은位ㅣ正히當ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○與履九五同
上六은引兌라
●上六은引ᄒᆞ야兌홈이라
○上六成說之主以陰居說之極引下二陽相與爲說而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶
象曰上六引兌ㅣ未光也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ上六引兌ㅣ光치못홈이라
(傳)說旣極矣又引而長之雖說之之心不已而事理已過實无所說事之盛則有光輝旣 極而强引之長其无意味甚矣豈有光也未非必之辭象中多用非必能有光輝謂不能光也
䷺坎下巽上
渙은亨ᄒᆞ니王假有廟ㅣ며利涉大川ᄒᆞ니利貞ᄒᆞ니라
●渙은亨ᄒᆞ니王이有廟애假ᄒᆞ며大川을涉홈이利ᄒᆞ니貞홈이利ᄒᆞ니라
○渙散也爲卦下坎上巽風行水上離披解散之象故爲渙其變則本自漸卦九來居二而得中六往居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精神旣散故王者當至於廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也
彖曰渙亨은剛이來而不窮ᄒᆞ고柔ㅣ得位乎外而上同ᄒᆞᆯᄉᆡ라
●彖에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ渙亨은剛이來ᄒᆞ야窮티아니ᄒᆞ고柔ㅣ外예位를得ᄒᆞ야上으로同ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○以卦變釋卦辭
王假有廟ᄂᆞᆫ王乃在中也ㅣ오
●王假有廟ᄂᆞᆫ王이이에中에在홈이오
○中謂廟中 利涉大川은乘木ᄒᆞ야有功也ㅣ라
●利涉大川은木을乘ᄒᆞ야功이이숌이라
(傳)治渙之道當濟於險難而卦有乘木濟川之象上巽木也下坎水大川也利涉險以濟渙也木在水上乘木之象乘木所以涉川也涉則有濟渙之功卦有是義有是象也
象曰風行水上이渙이니先王이以ᄒᆞ야享于帝ᄒᆞ며立廟ᄒᆞ니라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ風이水上애行홈이渙이니先王이以ᄒᆞ야帝ᄭᅴ享ᄒᆞ며廟를立ᄒᆞ니라
○皆所以合其散
初六은用拯호ᄃᆡ馬ㅣ壯ᄒᆞ니吉ᄒᆞ니라
●初六은써拯호ᄃᆡ馬ㅣ壯ᄒᆞ니吉ᄒᆞ니라
○居卦之初渙之始也始渙而拯之爲力旣易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如此
象曰初六之吉은順也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ初六의吉홈은順ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)初之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙而用拯能順乎時也
九二ᄂᆞᆫ渙애奔其机면悔ㅣ亡ᄒᆞ리라渙애奔其机니机音几 ●九二ᄂᆞᆫ渙애그机예奔ᄒᆞ면悔ㅣ亡ᄒᆞ리라「本義」渙이그机에奔홈이라
○九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故其象占如此蓋九奔而二机也
象曰渙奔其机ᄂᆞᆫ得願也ㅣ랴
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ渙奔其机ᄂᆞᆫ願을得홈이라
(傳)渙散之時以合爲安二居險中急就於初求安也賴之如机而亡其悔乃得所願也
六三은渙애其躬이无悔니라「本義」渙其躬이니无悔ㅣ리라
●六三은渙에그躬이悔ㅣ업스니라「本義」그躬을渙홈이니悔업스리라
○陰柔而不中正有私於己之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也
象曰渙其躬은志在外也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ渙其躬은志ㅣ外예이실ᄉᆡ라
(傳)志應於上在外也與上相應故其身得免於渙而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也
六四ᄂᆞᆫ渙애其群이라元吉이니渙애有丘ㅣ匪夷所思ㅣ리라「本義」渙其 群이라
●六四ᄂᆞᆫ渙애그群홈이라元ᄒᆞᆫ吉이니渙애丘ㅣ이쇼미夷의思ᄒᆞᆯ배아니니라「本義」그群을渙홈이라元ᄒᆞ야吉ᄒᆞ니
○居陰得正上承九五當濟渙之任者也下无應與爲能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小群以成大群使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也
象曰渙其群元吉은光大也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ渙其群元吉은光大홈이라
(傳)稱元吉者謂其功德光大也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也於四言其施用於五言其成功君臣之分也
九五ᄂᆞᆫ渙애汗其大號ㅣ면渙애王居ㅣ니无咎ㅣ리라「本義」汗其大號ᄒᆞ며渙王居면
●九五ᄂᆞᆫ渙애그大號를汗ᄐᆞᆺᄒᆞ면渙애王의居ㅣ니咎ㅣ업스리라「本義」大號를汗ᄒᆞ며王의居를渙ᄒᆞ면
○陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而 成大儲之意
象曰王居无咎ᄂᆞᆫ正位也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ王居无咎ᄂᆞᆫ正ᄒᆞᆫ位ㅣ라
(傳)王居謂正位人君之尊位也能如五之爲則居尊位爲稱而无咎也
上九ᄂᆞᆫ渙애其血이去ᄒᆞ며逖에出ᄒᆞ면无咎ㅣ리라「本義」渙其血去ᄒᆞ며逖出이니去起呂反
●上九ᄂᆞᆫ渙애그血이去ᄒᆞ며逖에出ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」그血을渙ᄒᆞ야去ᄒᆞ며逖에出홈이니
○上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害當作與小畜六四同言渙其血則去渙其則出也
象曰渙其血은遠害也ㅣ라遠袁萬反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ渙其血은害를멀리홈이라
(傳)若如象文爲渙其血乃與屯其膏同也義則不然蓋血字下脫去字血去出謂能遠害則无咎也
䷻兌下坎上 節은亨ᄒᆞ니苦節은不可貞이니라
●節은亨ᄒᆞ니苦ᄒᆞᆫ節은可히貞티몯ᄒᆞᆯ거시니라
○節有限而止也爲卦下兌上坎澤上有水其容有限故爲節節固自有亨道矣又其體陰陽各半而二五皆陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以爲貞也
彖曰節亨은剛柔ㅣ分而剛得中ᄒᆞᆯᄉᆡ오
●彖에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ節亨은剛과柔ㅣ分ᄒᆞ고剛이中을得ᄒᆞᆯᄉᆡ오
○以卦體釋卦辭
苦節不可貞은其道ㅣ窮也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●苦節不可貞은그道ㅣ窮ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○又以理言
說以行險ᄒᆞ고當位以節ᄒᆞ고中正以通ᄒᆞ니라
●說ᄒᆞ야써險애行ᄒᆞ고位예當ᄒᆞ야써節ᄒᆞ고中正ᄒᆞ야써通ᄒᆞ니라
○又以卦德卦體言之當位中正指五又坎爲通
天地節而四時成ᄒᆞᄂᆞ니節以制度ᄒᆞ야不傷財ᄒᆞ며不害民ᄒᆞᄂᆞ니라
●天地ㅣ節홈애四時ㅣ成ᄒᆞᄂᆞ니制度로써節ᄒᆞ야財를傷치아니ᄒᆞ며民을害치아 니ᄒᆞᄂᆞ니라
○極言節道
象曰澤上有水ㅣ節이니君子ㅣ以ᄒᆞ야制數度ᄒᆞ며議德行ᄒᆞᄂᆞ니라行下孟反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ澤上의水ㅣ이숌이節이니君子ㅣ以ᄒᆞ야數度를制ᄒᆞ며德行을議ᄒᆞᄂᆞ니라
(傳)澤之容水有限過則盈溢是有節故爲節也君子觀節之象以制立數度凡物之大小輕重高下文質皆有數度所以爲節也數多寡度法制議德行者存諸中爲德發於外爲行人之德行當義則中節議謂商度求中節也
初九ᄂᆞᆫ不出戶庭이면无咎ㅣ리라「本義」不出戶庭이니无咎니라
●初九ᄂᆞᆫ戶庭애出티아니ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」戶庭애出치아니미니咎ㅣ업스니라
○戶庭戶外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節而止者也故其象占如此
象曰不出戶庭이나知通塞也ㅣ니라塞悉則反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ不出戶庭ᄒᆞ나通과塞을知ᄒᆞᆯ디니라
(傳)爻辭於節之初戒之謹守故云不出戶庭則无咎也象恐人之泥於言也故復明之云雖當謹守不出戶庭又必知時之通塞也通則行塞則止義當出則出矣尾生之信[一无信字]水至不去不知通塞也故君子貞而不諒繫辭所解獨以言者在人所節唯言與行節於 言則行可知言當在先也
九二ᄂᆞᆫ不出門庭이라凶ᄒᆞ니라
●九二ᄂᆞᆫ門庭애出치아니홈이라凶ᄒᆞ니라
○門庭門內之庭也九二當可行之時而失剛不正上无應與知節而不知通故其象占如此
象曰不出門庭凶은失時ㅣ極也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ不出門庭凶은時를失ᄒᆞ욤이極ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)不能上從九五剛中正之道成節之功乃係於私之陰柔是失時之至極所以凶也失時失其所宜也
六三은不節若이면則唴若ᄒᆞ리니无咎ㅣ니라「本義」不節若이라則嗟若이니
●六三은節티아니ᄒᆞ면嗟ᄒᆞ리니咎ᄒᆞᆯᄃᆡ업스니라「本義」節치못ᄒᆞᄂᆞᆫ디라嗟홈이니
○陰柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此
象曰不節之唴ᄅᆞᆯ又誰咎也ㅣ리오
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ不節의嗟홈을ᄯᅩ누를咎ᄒᆞ리오 ○此无咎與諸爻異言无所歸咎也
六四ᄂᆞᆫ安節이니亨ᄒᆞ니라 ●六四ᄂᆞᆫ節애安홈이니亨ᄒᆞ니라「本義」安ᄒᆞᆫ節이니
○柔順得正上承九五自然有節者也故其象占如此
象曰安節之亨은承上道也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ安節의亨홈은上의道를承홈이라
(傳)四能安節之義非一象獨擧其重者上承九五剛中正之道以爲節足以亨矣餘善亦不出於中正也
九五ᄂᆞᆫ甘節이라吉ᄒᆞ니往ᄒᆞ면有尙ᄒᆞ리라「本義」往有尙ᄒᆞ리라
●九五ᄂᆞᆫ甘ᄒᆞᆫ節이라吉ᄒᆞ니往ᄒᆞ면尙이이시리라「本義」往홈에尙이이시리라
○所謂當位以節中正以通者也故其象占如此
象曰甘節之吉은居位中也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ甘節의吉홈은居ᄒᆞᆫ^位ㅣ中ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)旣居尊位又得中道所以吉而有功節以中爲貴得中則正矣正不能盡中也
上六은苦節이니貞이면凶코悔면亡ᄒᆞ리라「本義」貞이라두凶ᄒᆞ나悔ㅣ亡ᄒᆞ리라
●上六은苦ᄒᆞᆫ節이니貞ᄒᆞ면凶ᄒᆞ고悔ᄒᆞ면亡ᄒᆞ리라
○居節之極故爲苦節旣處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得 亡之也
象曰苦節貞凶은其道ㅣ窮也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ苦節貞凶은그道ㅣ窮ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)節旣苦而貞固守之則凶蓋節之道至於窮極矣
䷼兌下巽上
中孚ᄂᆞᆫ豚魚ㅣ면吉ᄒᆞ니利涉大川ᄒᆞ고利貞ᄒᆞ니라
●中孚ᄂᆞᆫ豚과魚ㅣ면吉ᄒᆞ니大川을涉홈이利ᄒᆞ고貞홈이利ᄒᆞ니라
○孚信也爲卦二陰在內四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之爲中虛以二體言之爲中實皆孚信之象也又下說以應上上巽以順下亦爲孚義豚魚无知之物又木在澤上外實內虛皆舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其貞故占者能致豚魚之應則吉而利涉大川又必利於貞也
彖曰中孚ᄂᆞᆫ柔在內而剛得中ᄒᆞᆯᄉᆡ니
●彖에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ中孚ᄂᆞᆫ柔ㅣ內에잇고剛이中을得ᄒᆞᆯᄉᆡ니
(傳)二柔在內中虛爲誠之象二剛得上下體之中中實爲孚之象卦所以爲中孚也 說而巽ᄒᆞᆯᄉᆡ孚ㅣ乃化邦也ㅣ니라
●說ᄒᆞ고巽ᄒᆞᆯᄉᆡ孚ㅣ이예邦을化홈이니라
○以卦體卦德釋卦名義
豚魚吉은信及豚魚也ㅣ오
●豚魚吉은信이豚魚에미ᄎᆞᆷ이오
(傳)信能及於豚魚信道至矣所以吉也
利涉大川은乘木고舟虗也ㅣ오
●利涉大川은木을乘ᄒᆞ고舟ㅣ虛홈이오
○以卦象言
中孚코以利貞이면乃應乎天也ㅣ리라
●中이孚ᄒᆞ고써利貞ᄒᆞ면이예天을應ᄒᆞ리라
○信而正則應乎天矣
象曰澤上有風이中孚ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야議獄ᄒᆞ며緩死ᄒᆞᄂᆞ니라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ澤上에風이이숌이中孚ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야獄을議ᄒᆞ며死를緩ᄒᆞᄂᆞ니라}} ○風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意
初九ᄂᆞᆫ虞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ니有他ㅣ면不燕ᄒᆞ리라
●初九ᄂᆞᆫ虞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ니他를두면燕치못ᄒᆞ리라
○當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭也
象曰初九虞吉은志未變也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ初九虞吉은志ㅣ變티아니ᄒᆞ여실ᄉᆡ라
(傳)當信之始志一无志字未有所存而虞度所信則得其正是以吉也盖其志未有變動志有所從則是變動虞之不得其正矣在初言求所信之道也
九二ᄂᆞᆫ鳴鶴이在陰이어ᄂᆞᆯ其子ㅣ和之로다我有好爵ᄒᆞ야吾與爾靡之ᄒᆞ노라和胡臥反靡亡池反
●九二ᄂᆞᆫ鳴ᄒᆞᄂᆞᆫ鶴이陰애잇거ᄂᆞᆯ그子ㅣ和ᄒᆞ놋다我ㅣ好ᄒᆞᆫ爵을두어吾ㅣ爾로더브러靡ᄒᆞ노라
○九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在陰謂九居二好爵謂得中靡與同言懿德人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦繫戀之也 象曰其子和之ᄂᆞᆫ中心願也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ其子和之ᄂᆞᆫ中心애願홈이라
(傳)中心願謂誠意所願也故通而相應
六三은得敵ᄒᆞ야或鼓或罷或泣或歌ㅣ로다
●六三은敵을得ᄒᆞ야或鼓ᄒᆞ며或罷ᄒᆞ며或泣ᄒᆞ며或歌ᄒᆞ놋다
○敵謂上九信之窮者六三陰柔不中正以居說極而與之爲應故不能自主而其象如此
象曰或鼓或罷ᄂᆞᆫ位不當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ或鼓或罷ᄂᆞᆫ位ㅣ當티아니ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)居不當位故无所主唯所信是從所處得正則所信有方矣
六四ᄂᆞᆫ月幾望이니馬匹이亡ᄒᆞ면无咎ㅣ리라「本義」月幾望이오馬匹이亡이니
●六四ᄂᆞᆫ月이거의望이니馬匹이亡ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」月이거의望ᄒᆞ고馬匹이亡홈이니
○六四居陰得正位近於君爲月幾望之象馬匹謂初與己爲匹四乃絶之而上以信於 五故爲馬匹亡之象占者如是則无咎也
象曰馬匹亡은絶類ᄒᆞ야上也ㅣ라上時掌反
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ馬匹亡은類를絶ᄒᆞ야上홈이라
(傳)絶其類而上從五也類謂一作相應也
九五ᄂᆞᆫ有孚ㅣ攣如ㅣ면无咎ㅣ리라「本義」有孚ㅣ攣如니无咎ㅣ니라
●九五ᄂᆞᆫ孚ㅣ이숌이攣ᄐᆞᆺᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」孚ㅣ이숌이攣홈이니咎ㅣ업ᄉᆞ니라
○九五剛健中正中孚之實而居尊位爲孚之主者也下應九二與之同德故其象占如此
象曰有孚攣如ᄂᆞᆫ位正當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ有孚攣如ᄂᆞᆫ位ㅣ正當ᄒᆞᆯᄉᆡ라
(傳)五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘攣之固乃稱其位人君之道當如是也
上九ᄂᆞᆫ翰音이登于天이니貞ᄒᆞ야凶토다「本義」貞이라도凶ᄒᆞ니라
●上九ᄂᆞᆫ翰音이天애登홈이니貞ᄒᆞ야凶토다 ○居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占如此鷄曰翰音乃巽之象居巽之極爲登于天鷄非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也
象曰翰音登于天이니何可長也ㅣ리오
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ翰音登于天ᄒᆞ니엇디可히長ᄒᆞ리오
(傳)守孚至於窮極而不知變豈可長久也固守而一无而字不通如是則凶也
䷽艮下震上
小過ᄂᆞᆫ亨ᄒᆞ니利貞ᄒᆞ니
●小過ᄂᆞᆫ亨ᄒᆞ니貞홈이利ᄒᆞ니
(傳)過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有時而當然有待過而後能亨者故小過自有亨義利貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正
可小事ㅣ오不可大事ㅣ니飛鳥遺之音에不宜上이오宜下ㅣ면大吉ᄒᆞ리라
●小事에可ᄒᆞ고大事애可치아니ᄒᆞ니飛鳥ㅣ音을遺홈애上홈은宜티아니ᄒᆞ고下홈은宜ᄐᆞᆺᄒᆞ면크게吉ᄒᆞ리라
○小謂陰也爲卦四陰在外二陽在內陰多於陽小者過也旣過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不 中故不可大事卦體內實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也
彖曰小過ᄂᆞᆫ小者ㅣ過而亨也ㅣ니
●彖에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ小過ᄂᆞᆫ小者ㅣ過ᄒᆞ야亨홈이니
○以卦體釋卦名義與其辭
過以利貞은與時行也ㅣ라
●過호ᄃᆡ써貞이利홈은時로더브러行홈이라
(傳)過而利於貞謂與時行也時當過而過乃非過也時之宜也乃所謂正也
柔得中이라是以小事ㅣ吉也ㅣ오
●柔ㅣ中을得ᄒᆞᆫ디라이써小事ㅣ吉ᄒᆞ고
○以二五言
剛失位而不中이라是以不可大事也ㅣ니라
●剛이位를失ᄒᆞ야中티아니ᄒᆞᆫ디라이써大事에可치아니ᄒᆞ니라
○以三四言
有飛鳥之象焉ᄒᆞ니라 ●飛鳥의象이잇ᄂᆞ니라
(傳)小過之道於小事有過則吉者而彖以卦才言吉義柔得中二五居中也陰柔得位能致小事吉耳不能濟大事也剛失位而不中是以不可大事大事非剛陽之才不能濟三不中四失位是以不可大事小過之時自不可大事而卦才又不堪大事與時合也有飛鳥之象焉此一句不類彖體蓋解者之辭誤入彖中中剛一作實外柔飛鳥之象卦有此象故就飛鳥爲義
飛鳥遺之音不宜上宜下大吉은上逆而下順也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●飛鳥遺之音不宜上宜下大吉은上홈은逆ᄒᆞ고下홈은順ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○以卦體言
象曰山上有雷ㅣ小過ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야行過乎恭ᄒᆞ며喪過乎哀ᄒᆞ며用過乎儉ᄒᆞᄂᆞ니라行下孟反
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ山上에雷ㅣ이쇼미小過ㅣ니君子ㅣ以ᄒᆞ야行이恭애過ᄒᆞ며喪이哀예過ᄒᆞ며用이儉애過ᄒᆞᄂᆞ니라
○山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可小事而宜下者也 初六은飛鳥ㅣ라以凶이니라
●初六은飛ᄒᆞᄂᆞᆫ鳥ㅣ라써凶ᄒᆞ니라
○初六陰柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孼
象曰飛鳥以凶은不可如何也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ飛鳥以凶은可히엇뎨려뇨ᄒᆞ지못ᄒᆞᆯ지라
(傳)其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也
六二ᄂᆞᆫ過其祖ᄒᆞ야遇其妣니不及其君이오遇其臣이면无咎ㅣ리라「本義」遇其臣이라无咎ㅣ니라
●六二ᄂᆞᆫ그祖를過ᄒᆞ야그妣를遇홈이니그君애及디아니코그臣애遇ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라「本義」그臣을遇홈이라咎ㅣ업스니라
○六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇陰也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此
象曰不及其君은臣不可過也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ不及其君은臣이可히過치못홈이라 ○所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也
九三은弗過防之면從或戕之라凶ᄒᆞ리라「本義」弗過防之라從或戕之니凶ᄒᆞ니라
●九三은너무防치아니ᄒᆞ면조초或戕ᄒᆞᆯ디라凶ᄒᆞ리라「本義」너무防치아니ᄒᆞᄂᆞᆫ디라조초或戕ᄒᆞ리니凶ᄒᆞ니라
○小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆陰所欲害者也而自恃其剛不肯過爲之備故其象占如此若占者能過防之則可以免矣
象曰從或戕之ㅣ凶如何也오
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ從或戕之ㅣ凶이엇ᄒᆞᆫ뇨
(傳)陰過之時必害於陽小人道盛必害君子當過爲之防防之不至則爲其所矣故曰凶如何也言其甚也
九四ᄂᆞᆫ无咎ᄒᆞ니弗過ᄒᆞ야遇之니往이면厲ㅣ라必戒며勿用永貞이니라
●九四ᄂᆞᆫ咎ㅣ업스니過티아니ᄒᆞ야遇홈이니往ᄒᆞ면厲ᄒᆞᆫ디라반ᄃᆞ시戒ᄒᆞ며써기리貞티말을디니라
○當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往 則過矣故有而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若以六二爻例則當如此說若依九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者
象曰弗過遇之ᄂᆞᆫ位不當也ㅣ오往厲必戒ᄂᆞᆫ終不可長也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ弗過遇之ᄂᆞᆫ位ㅣ當티아니미오往厲必戒ᄂᆞᆫᄆᆞᄎᆞᆷ내可히長티몯ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○爻義未明此亦當闕
六五ᄂᆞᆫ密雲不雨ᄂᆞᆫ自我西郊ㅣ니公이弋取彼在穴이로다
●六五ᄂᆞᆫ雲이密호ᄃᆡ雨티몯홈은우리西郊로브터홈이니公이뎌穴^애인ᄂᆞᆫ거슬弋ᄒᆞ야取홈이로다
○以陰居尊又當陰過之時不能有爲而取六二以爲助故有此象在穴陰物也兩陰相得其不能濟大事可知
象曰密雲不雨ᄂᆞᆫ已上也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ密雲不雨ᄂᆞᆫ임의上ᄒᆞᆯᄉᆡ라「本義」너무上ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○已上太高也
上六은弗遇ᄒᆞ야過之니飛鳥ㅣ離之라凶ᄒᆞ니是謂災眚이라 ●上六은遇치아니ᄒᆞ야過ᄒᆞ니飛ᄒᆞᄂᆞᆫ鳥ㅣ離홈이라凶ᄒᆞ니이ᄅᆞᆯ닐온災며眚이라
○六以陰居動體之上處陰過之極過之已高而甚遠者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否
象曰弗遇過之ᄂᆞᆫ已亢也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ弗遇過之는이믜亢홈이라
(傳)居過之終弗遇於理而過之過已亢極其凶宜也
䷾離下坎上
旣濟ᄂᆞᆫ亨이小ㅣ니利貞ᄒᆞ니初吉코終亂ᄒᆞ니라「本義」小이亨ᄒᆞ고
●旣濟ᄂᆞᆫ亨ᄒᆞᆯ거시小ㅣ니貞홈이利ᄒᆞ니初ᄂᆞᆫ吉ᄒᆞ고終은亂ᄒᆞ니라
○旣濟事之旣成也爲卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故爲旣濟亨小當爲小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也
彖曰旣濟亨은小者ㅣ亨也ㅣ니
●彖에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ旣濟亨은小者ㅣ亨홈이니
○濟下疑脫小字 利貞은剛柔ㅣ正而位當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●利貞은剛과柔ㅣ正ᄒᆞ야位예當ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○以卦體言
初吉은柔得中也ㅣ오
●初吉은柔ㅣ中을得홈이오
○指六二
終止則亂은其道ㅣ窮也ㅣ라
●終에止ᄒᆞ면亂홈은그道ㅣ窮홈이라
(傳)天下之事不進則退无一定之理濟之終不進而止矣无常止也衰亂至矣蓋其道已窮極也九五之才非不善也時極道窮理當必變也聖人至此奈何曰一无曰字唯聖人爲能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂
象曰水在火上이旣濟니君子ㅣ以ᄒᆞ야思患而豫防之ᄒᆞᄂᆞ니라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ水ㅣ火上에이쇼미旣濟니君子ㅣ以ᄒᆞ야患을思ᄒᆞ야미리防ᄒᆞᄂᆞ니라
(傳)水火旣交各得其用爲旣濟時當旣濟唯慮患害之生故思而豫防使不至於患也自 古天下旣濟而致禍亂者蓋不能思慮而豫防也
初九ᄂᆞᆫ曳其輪ᄒᆞ며濡其尾면无咎ㅣ리라
●初九ᄂᆞᆫ그輪을曳ᄒᆞ며그尾를濡ᄒᆞ면咎ㅣ업스리라
○輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟旣濟之初謹戒如是无咎之道占者如是則无咎矣
象曰曳其輪은義无咎也니라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ曳其輪은義ㅣ咎업스니라
(傳)旣濟之初而能止其進則不至於極其義自无咎也
六二ᄂᆞᆫ婦喪其茀이니勿逐ᄒᆞ면七日에得ᄒᆞ리라「本義」勿逐이라도
●六二ᄂᆞᆫ婦ㅣ그茀를喪홈이니逐^디말면七日에得ᄒᆞ리라「本義」逐지마라도
○二以文明中正之德上應九五剛陽中正之君宜得行其志而九五居旣濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其之象婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒
象曰七日得은以中道也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ七日得은中道로써라 (傳)中正之道雖不爲時所用然无終不行之理故喪七日當復得謂自守其中異時必行也不失其中則正矣
九三은高宗이伐鬼方ᄒᆞ야三年克之니小人勿用이니라
●九三은高宗이鬼方을伐ᄒᆞ야三年에ᅀᅡ克홈이니小人을쓰지마롤지니라
○旣濟之時以剛居剛高宗伐鬼方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同
象曰三年克之ᄂᆞᆫ憊也ㅣ라憊蒲拜反
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ三年克之ᄂᆞᆫ憊홈이라
(傳)言憊以見其事之至難在高宗爲之則可无高宗之心則貪忿以殃一作殘民也
六四ᄂᆞᆫ繻에有衣袽코終日戒니라「本義」有衣袽ᄒᆞ야
●六四ᄂᆞᆫ繻에衣袽를두고日이ᄆᆞᆺ도록戒홈이니라「本義」衣袽를두어
○旣濟之時以柔居柔能預備而戒懼者也故其象如此程子曰當作濡衣所以塞舟之罅漏
象曰終日戒ᄂᆞᆫ有所疑也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ終日戒ᄂᆞᆫ疑ᄒᆞᄂᆞᆫᄇᆡ이심이라 (傳)終日戒懼常疑患之將至也處旣濟之時當畏愼如是也
九五ᄂᆞᆫ東鄰殺牛ㅣ不如西鄰之禴祭ㅣ實受其福이니라
●九五ᄂᆞᆫ東隣의牛를殺ᄒᆞ욤이西隣의禴祭ㅣ實로그福을受홈만ᄀᆞᆺ지못ᄒᆞ니라
○東陽西陰言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意也
象曰東鄰殺牛ㅣ不如西鄰之時也ㅣ니實受其福은吉大來也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ東隣殺牛ㅣ西隣의時홈만ᄀᆞᆮ디몯ᄒᆞ니實受其福은吉이크게옴이라
(傳)五之才德非不善不如二之時也二在下有進之時故中正而孚則其吉大來所謂受福也吉大來者在旣濟之時爲大來也亨小初吉是也
上六은濡其首ㅣ라厲ᄒᆞ니라
●上六은그首를濡홈이라厲ᄒᆞ니라
○旣濟之極險體之上而以陰柔處之爲狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也
象曰濡其首厲ㅣ何可久也ㅣ리오
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ濡伎首厲ㅣ엇지可히久ᄒᆞ리오 (傳)旣濟之窮危至於濡首其能長久乎
䷿坎下離上
未濟ᄂᆞᆫ亨ᄒᆞ니小狐ㅣ汔濟ᄒᆞ야濡其尾니无攸利ᄒᆞ니라「本義」汔흘 汔傳魚乞反本義許訖反
●未濟ᄂᆞᆫ亨ᄒᆞ니小狐ㅣ濟홈애汔ᄒᆞ야그尾를濡홈이니利ᄒᆞᆯᄇᆡ업스니라(本義)거의濟ᄒᆞ야
○未濟事未成之時也水火不交不相爲用卦之六爻皆失其位故爲未濟幾也幾濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利哉
彖曰未濟亨은柔得中也ㅣ오
●彖에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ未濟亨은柔ㅣ中을得홈이오
○指六五言
小狐汔濟ᄂᆞᆫ未出中也ㅣ오
●小狐汔濟ᄂᆞᆫ中애出치못홈이오
(傳)據二而言也二以剛陽居險中將濟者也又上應於五險非可安之地五有當從之理 故果於濟如小狐也旣果於濟故有濡尾之患未能出於險中也
濡其尾无攸利ᄂᆞᆫ不續終也ㅣ라
●濡其尾无攸利ᄂᆞᆫ續ᄒᆞ야終치못홈이라
(傳)其進銳者其退速始雖勇於濟不能繼續而終之无所往而利也
雖不當位나剛柔ㅣ應也ㅣ니라
●비록位에當치아니나剛과柔ㅣ應ᄒᆞ니라
(傳)雖陰陽不當位然剛柔皆相應當未濟而有與若能重愼則有可濟之理二以濟故濡尾也卦之諸爻皆不得位故爲未濟雜卦云未濟男之窮也謂三陽皆失位也斯義也聞之成都隱者
象曰火在水上이未濟니君子ㅣ以ᄒᆞ야愼辨物ᄒᆞ야居方ᄒᆞᄂᆞ니라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ火ㅣ水上에이숌이未濟니君子ㅣ以ᄒᆞ야愼ᄒᆞ야物을辨ᄒᆞ야方애居케ᄒᆞᄂᆞ니라
○水火異物各居其所故君子觀象而審辨之
初六은濡其尾니吝ᄒᆞ니라
●初六은그尾롤濡홈이니吝ᄒᆞ니라 ○以陰居下當未濟之初未能自進故其象占如此
象曰濡其尾ㅣ亦不知ㅣ極也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ濡其尾ㅣᄯᅩ아지못홈이極홈이라
○極字未詳考上下韻亦不或恐是敬字今且闕之
九二ᄂᆞᆫ曳其輪이면貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ리라「本義」曳其輪이니貞이라吉ᄒᆞ리라
●九二ᄂᆞᆫ그輪을曳ᄒᆞ면貞ᄒᆞ야吉ᄒᆞ리라「本義」그輪을曳홈이니貞ᄒᆞᆫ디라吉ᄒᆞ리라
○以九二應六五而居柔得中爲能自止而不進得爲下之正也故其象占如此
象曰九二貞吉은中以行正也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ九二貞吉은中으로ᄡᅥ正을行ᄒᆞᆯᄉᆡ라
○九居二本非正以中故得正也
六三은未濟에征이면凶ᄒᆞ나利涉大川ᄒᆞ니라
●六三은未濟에征ᄒᆞ면凶ᄒᆞ나大川을涉홈이利ᄒᆞ니라
○陰柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乘剛將出乎坎有利涉之象故其占如此蓋行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字 象曰未濟征凶은位不當也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ未濟征凶은位ㅣ當치아닐ᄉᆡ라
(傳)三征則凶者以位不當也謂陰柔不中正无濟險之才也若能涉險一无險字以從應則利矣
九四ᄂᆞᆫ貞이면吉ᄒᆞ야悔ㅣ亡ᄒᆞ리니震用伐鬼方ᄒᆞ야三年에ᅀᅡ有賞于大國ㅣ로다
●九四ᄂᆞᆫ貞ᄒᆞ면吉ᄒᆞ야悔亡ᄒᆞ리니震ᄒᆞ야써鬼方을伐ᄒᆞ야三年에ᅀᅡ大國에賞이잇도다
○以九居四不正而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也故爲伐鬼方三年而受賞之象
象曰貞吉悔亡은志行也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ貞吉悔亡은志ㅣ行홈이라
(傳)如四之才與時合而加以貞固則能行其志吉而悔亡鬼方之伐貞之至也
六五ᄂᆞᆫ貞이라吉ᄒᆞ야无悔니君子之光이有孚ㅣ라吉ᄒᆞ니라
●六五ᄂᆞᆫ貞ᄒᆞᆫ디라吉ᄒᆞ야悔업스니君子의光이孚ㅣ이ᄂᆞᆫ지라吉ᄒᆞ니라 ○以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虛心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也
象曰君子之光은其暉ㅣ吉也ㅣ라
●象에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ君子之光은그暉ㅣ吉ᄒᆞ니라
○輝者光之散也
上九ᄂᆞᆫ有孚于飮酒ㅣ면无咎ㅣ어니와濡其首ㅣ면有孚에失是ᄒᆞ리라「本義」有孚于飮酒니无咎ㅣ어니와濡其首ㅣ면有孚ᄒᆞ야
●上九ᄂᆞᆫ孚를두고酒를飮ᄒᆞ면咎ㅣ업거니와그首를濡ᄒᆞ면有孚에是를失ᄒᆞ리라「本義」孚를두고酒를飮홈이니咎ㅣ업거니와그首를濡ᄒᆞ면
○以剛明居未濟之極時將可以有爲而自信自養以俟命无咎之道也若縱而不反如狐之涉水而濡其首則過於自信而失其義矣
象曰飮酒濡首ㅣ亦不知節也ㅣ라
●象애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ飮酒濡首ㅣᄯᅩ節홈을아지못홈이라
(傳)飮酒至於濡首不知節之甚也所以至如是不能安義命也能安則不失其常矣
正本集註周易卦終 正本集註周易
繫辭上
「本義」繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者卽今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云
天尊地卑ᄒᆞ니乾坤이定矣오卑高以陳ᄒᆞ니貴賤이位矣오動靜有常ᄒᆞ니剛柔ㅣ斷矣오方以類聚코物以群分ᄒᆞ니吉凶이生矣오在天成象코在地成形ᄒᆞ니變化ㅣ見矣라
●天이尊ᄒᆞ고地ㅣ卑ᄒᆞ니乾과坤이定ᄒᆞ고卑과高ㅣᄡᅥ陳ᄒᆞ니貴^와賤이位ᄒᆞ고動홈과靜홈이常이이시니剛과柔ㅣ斷ᄒᆞ고方이類로ᄡᅥ聚ᄒᆞ고物이群으로ᄡᅥ分ᄒᆞ니吉과凶이生ᄒᆞ고天애이셔象이成ᄒᆞ고地예이셔形이成ᄒᆞ니變과化ㅣ見ᄒᆞ니라
○天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常剛柔者易中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻陰變爲陽陽化爲陰者也此言聖人作易因陰陽之實體爲卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之謂也 是故로剛柔ㅣ相摩ᄒᆞ며八卦ㅣ相盪ᄒᆞ야
●이런故로剛과柔ㅣ서르摩ᄒᆞ며八卦ㅣ서르盪ᄒᆞ야
○此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩盪而已兩相摩而爲四四相摩而爲八八相盪而爲六十四
鼓之以雷霆ᄒᆞ며潤之以風雨ᄒᆞ며日月이運行ᄒᆞ며一寒一暑ᄒᆞ야
●鼓호ᄃᆡ雷霆으로ᄡᅥᄒᆞ며潤호ᄃᆡ風雨로ᄡᅥᄒᆞ며日과月이運行ᄒᆞ며ᄒᆞᆫ번寒ᄒᆞ고ᄒᆞᆫ번暑ᄒᆞ야
○此變化之成象者
乾道ㅣ成男ᄒᆞ고坤道ㅣ成女ᄒᆞ니
●乾의道ㅣ男이成ᄒᆞ고坤의道ㅣ女ㅣ成ᄒᆞ니
○此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相發明也
乾知大始오坤作成物이라
●乾이큰始를知ᄒᆞ고坤이物을作成ᄒᆞᄂᆞᆫ지라
○知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎陰陽者莫不如此大抵陽先陰後陽施陰受陽之輕淸未形而陰之重濁有跡也 乾以易知오坤以簡能이니易以皷反
●乾이易로써知ᄒᆞ고坤이簡으로써能ᄒᆞ니
○乾健而動卽其所知便能始物而无所難故爲以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故爲以簡而能成物
易則易知오簡則易從이오易知則有親이오易從則有功이오有親則可久ㅣ오有功則可大오可久則賢人之德이오可大則賢人之業이니
●易ᄒᆞ면수이知ᄒᆞ고簡ᄒᆞ면수이從ᄒᆞ고易知ᄒᆞ면親이잇고易從ᄒᆞ면功이잇고有親ᄒᆞ면可히久ᄒᆞ고有功ᄒᆞ면可히大ᄒᆞ고可久ㅣ면賢人의德이오可大면賢人의業이니
○人之所爲如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於內故可久有功則兼於外故可大德謂得於己者業謂成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可以爲賢矣
易簡而天下之理ㅣ得矣니天下之理ㅣ得而成位乎其中矣 니라
●易簡ᄒᆞ욤에天下읫理ㅣ得ᄒᆞᄂᆞ니天下읫理ㅣ得ᄒᆞ욤애그中에位ㅣ成ᄒᆞᄂᆞ니라
○成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣
右第一章
「本義」此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也
聖人이設卦ᄒᆞ야觀象繫辭焉ᄒᆞ야而明吉凶ᄒᆞ며
●聖人이卦을設ᄒᆞ야象을觀ᄒᆞ야辭를繫ᄒᆞ야吉凶을明ᄒᆞ며
○象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也
剛柔ㅣ相推ᄒᆞ야而生變化ᄒᆞ니
●剛柔ㅣ서로推ᄒᆞ야變化를生ᄒᆞ니
○言卦爻陰陽迭相推盪而陰或變陽陽或化陰聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也
是故로吉凶者ᄂᆞᆫ失得之象也ㅣ오悔吝者ᄂᆞᆫ憂虞之象也ㅣ오
●이런故로吉凶이란거슨失과得의象이오悔와吝이란거슨憂와虞의象이오 ○吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也
變化者ᄂᆞᆫ進退之象也ㅣ오剛柔者ᄂᆞᆫ晝夜之象也ㅣ오六爻之動은三極之道也ㅣ니
●變化ㅣ란거슨進과退의象이오剛柔ㅣ란거슨晝와夜의象이오六爻의動은三極이道ㅣ니
○柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也旣變而剛則晝而陽矣旣化而柔則夜而陰矣六爻初二爲地三四爲人五上爲天動卽變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復爲剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所値以斷吉凶也
是故로君子ㅣ所居而安者ᄂᆞᆫ易之序也ㅣ오所樂而玩者ᄂᆞᆫ爻之辭也ㅣ니
●이런故로君子ㅣ居ᄒᆞ야安ᄒᆞᄂᆞᆫ바ᄂᆞᆫ易의序ㅣ오樂ᄒᆞ야玩ᄒᆞᄂᆞᆫ바ᄂᆞᆫ爻의辭ㅣ니
○易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳 是故로君子ㅣ居則觀其象而玩其辭ᄒᆞ고動則觀其變而玩其占ᄒᆞᄂᆞ니是以自天祐之ᄒᆞ야吉无不利니라
●이런故로君子ㅣ居홈앤그象을觀ᄒᆞ야그辭를玩ᄒᆞ고動홈앤그變을觀ᄒᆞ야그占을玩ᄒᆞᄂᆞ니일로ᄡᅥ天으로브터祐ᄒᆞ야吉ᄒᆞ야利티아니미업ᄂᆞ니라
○象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所値吉凶之決也
右第二章
(本義)此章言聖人作易君子學易之事
彖者ᄂᆞᆫ言乎象者也ㅣ오爻者ᄂᆞᆫ言乎變者也ㅣ오
●彖이란거ᄉᆞᆫ象을니ᄅᆞᆫ거시오爻란거슨變을니ᄅᆞᆫ거시오
○彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言
吉凶者ᄂᆞᆫ言乎其失得也ㅣ오悔吝者ᄂᆞᆫ言乎其小疵也ㅣ오无咎者ᄂᆞᆫ善補過也ㅣ니
●吉凶이란거슨그失得을닐옴이오悔吝이란거슨그져근疵를닐옴이오无咎란거슨善히過를補홈이니
○此卦爻辭之通例 是故로列貴賤者ᄂᆞᆫ存乎位ᄒᆞ고齊小大者ᄂᆞᆫ存乎卦ᄒᆞ고辨吉凶者ᄂᆞᆫ存乎辭ᄒᆞ고
●이런故로貴賤을列ᄒᆞᆫ거슨位예存ᄒᆞ고小大를齊ᄒᆞᆫ거슨卦예存ᄒᆞ고吉凶을辯ᄒᆞᆫ거슨辭애存ᄒᆞ고
○位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽
憂悔吝者ᄂᆞᆫ存乎介ᄒᆞ고震无咎者ᄂᆞᆫ存乎悔ᄒᆞ니
●悔吝을憂ᄒᆞᄂᆞᆫ者ᄂᆞᆫ介예存ᄒᆞ고震ᄒᆞ야无咎ᄒᆞᆫ者ᄂᆞᆫ悔예存ᄒᆞ니
○介謂辨別之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣
是故로卦有小大ᄒᆞ야辭有險易ᄒᆞ니辭也者ᄂᆞᆫ各指其所之니라
●이런故로卦ㅣ小ᄒᆞ며大홈이이셔辭ㅣ險ᄒᆞ며易홈이이시니辭ㅣ란거슨각각그之ᄒᆞᄂᆞᆫ바를指홈이라
○小險大易各隨所向
右第三章
(本義)此章釋卦爻辭之通例 易이與天地準이라故로能彌綸天地之道ᄒᆞᄂᆞ니
●易이天地로더브러準ᄒᆞᆫ디라故로能히天地의道를彌綸ᄒᆞᄂᆞ니
○易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聯合之意綸有選擇條理之意
仰以觀於天文ᄒᆞ고俯以察於地理라是故로知幽明之故ᄒᆞ며原始反終이라故로知死生之說ᄒᆞ며精氣爲物이오游魂爲變이라是故로知鬼神之情狀ᄒᆞᄂᆞ니라
●仰ᄒᆞ야ᄡᅥ天文을觀ᄒᆞ고俯ᄒᆞ야^ᄡᅥ地理를察ᄒᆞ논디라이런故로幽와明의故를알며始를原ᄒᆞ고終을反ᄒᆞ논디라故로死와生의說을알며精과氣ㅣ物이되고魂이游ᄒᆞᆫ거시變이되ᄂᆞᆫ디라이런故로鬼와神의情狀을아ᄂᆞ니라
○此窮理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而爲變鬼之歸也
與天地相似ㅣ라故로不違ᄒᆞᄂᆞ니知周乎萬物而道濟天下ㅣ라故로不過ᄒᆞ며旁行而不流ᄒᆞ야樂天知命이라故로不憂ᄒᆞ며安土ᄒᆞ야敦乎仁이라 故로能愛ᄒᆞᄂᆞ니라知音智樂音洛
●天地로더브러서ᄅᆞᄀᆞᄐᆞᆫ지라故로違티아니ᄒᆞᄂᆞ니知ㅣ萬物애周ᄒᆞ고道ㅣ天下를濟ᄒᆞ논디라故로過티아니ᄒᆞ며旁으로行ᄒᆞ고流티아니ᄒᆞ야天을樂ᄒᆞ고命을아ᄂᆞᆫ디라故로憂티아니ᄒᆞ며土애安ᄒᆞ야仁을敦ᄒᆞ논디라故로能히愛ᄒᆞᄂᆞ니라
○此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也旣樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相爲表裏如此
範圍天地之化而不過ᄒᆞ며曲成萬物而不遺ᄒᆞ며通乎晝夜之道而知라故로神无方而易无體ᄒᆞ니라
●天地의化를範圍ᄒᆞ야過티아니ᄒᆞ며萬物을曲키成ᄒᆞ야遺티아니ᄒᆞ며晝夜의道를通ᄒᆞ야知ᄒᆞᄂᆞᆫ디라故로神이方이업고易이體ㅣ업스니라
○此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人爲之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜卽幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也 右第四章
(本義)此章言易道之大聖人用之如此
一陰一陽之謂ㅣ道니
●ᄒᆞᆫ지위陰ᄒᆞ며ᄒᆞᆫ디위陽ᄒᆞᄂᆞᆫ거ᄉᆞᆯ닐온道ㅣ니
○陰陽迭運者氣也其理則所謂道
繼之者ㅣ善也ㅣ오成之者ㅣ性也ㅣ라
●繼ᄒᆞᄂᆞᆫ거시善이오成ᄒᆞᆫ거시性이라
○道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣
仁者ㅣ見之애謂之仁ᄒᆞ며知者ㅣ見之애謂之知오百姓은日用而不知라故로君子之道ㅣ鮮矣니라
●仁者ㅣ보매仁이라니ᄅᆞ며知者ㅣ보매知라니ᄅᆞ고百姓은日로用호ᄃᆡ아디몯ᄒᆞ논디라故로君子의道ㅣ鮮ᄒᆞ니라
○仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而目爲全體也日用不知則莫不飮食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同 何也曰彼以淸濁言此以動靜言
顯諸仁ᄒᆞ며藏諸用ᄒᆞ야鼓萬物而不與聖人同憂ᄒᆞᄂᆞ니盛德大業이至矣哉라
●仁에顯ᄒᆞ며用애藏ᄒᆞ야萬物을鼓호ᄃᆡ聖人으로더브러ᄒᆞᆫ가지로憂지아니ᄒᆞᄂᆞ니盛ᄒᆞᆫ德과큰業이지극ᄒᆞ다
○顯自內而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而內也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无爲
富有之謂ㅣ大業이오日新之謂盛德이오
●富히有홈을닐온大業이오日로新홈을닐온盛德이오
○張子曰富有者大而无外日新者久而无窮
生生之謂ㅣ易이오
●生ᄒᆞ며生홈을닐온易이오
○陰生陽陽生陰其變无窮理與書皆然也
成象之謂ㅣ乾이오效法之謂ㅣ坤이오
●象이成홈을닐온乾이오法을效홈을닐온坤이오 ○效呈也法謂造化之詳密而可見者
極數知來之謂ㅣ占이오通變之謂ㅣ事ㅣ오
●數를極ᄒᆞ야來를알오믈닐온占이오變을通홈을닐온事ㅣ오
○占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎陰也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有陰陽意蓋如此
陰陽不測之謂ㅣ神이라
陰에며陽에測디몯홈을닐온神이라
○張子曰兩在故不測
右第五章
(本義)此章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗倚於陰陽也
夫易이廣矣大矣라以言乎遠則不禦ᄒᆞ고以言乎邇則靜而正ᄒᆞ고以言乎天地之間則備矣라夫音扶下同
●易이廣ᄒᆞ고大ᄒᆞᆫ디라ᄡᅥ遠을言ᄒᆞ면禦티몯ᄒᆞ고ᄡᅥ邇를言ᄒᆞ면靜ᄒᆞ야正ᄒᆞ고ᄡᅥ天地의間을言ᄒᆞ면備ᄒᆞ니라
○不禦言无盡靜而正言卽物而理存備言无所不有 夫乾은其靜也ㅣ專ᄒᆞ고其動也ㅣ直이라是以大ㅣ生焉ᄒᆞ며夫坤은其靜也ㅣ翕ᄒᆞ고其動也ㅣ闢이라是以廣이生焉ᄒᆞᄂᆞ니
●乾은그靜이專ᄒᆞ고그動이直ᄒᆞᄂᆞᆫ디라일로ᄡᅥ大ㅣ生ᄒᆞ며坤은그靜이翕ᄒᆞ고그動이闢ᄒᆞᄂᆞᆫ디라일로ᄡᅥ廣이生ᄒᆞᄂᆞ니
○乾坤各有動靜於其四德見之靜體而動用靜別而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此
廣大ᄂᆞᆫ配天地ᄒᆞ고變通은配四時ᄒᆞ고陰陽之義ᄂᆞᆫ配日月ᄒᆞ고易簡之善은配至德ᄒᆞ니라
●廣大ᄂᆞᆫ天地예配ᄒᆞ고變通^은四時예配ᄒᆞ고陰陽의義ᄂᆞᆫ日月에配ᄒᆞ고易簡의善은至德에配ᄒᆞ니라
○易之廣大變通與其所言陰陽之說易簡之德配之天道人事則如此
右第六章
子曰易이其至矣乎ᅟᅵᆫ뎌夫易은聖人이所以崇德而廣業也ㅣ니知 ᄂᆞᆫ崇코禮ᄂᆞᆫ卑崇은效天ᄒᆞ고卑ᄂᆞᆫ法地ᄒᆞ니라知音智
●子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ易이그지극ᄒᆞᆫ뎌易은聖人이ᄡᅥ德을崇ᄒᆞ며業을廣^ᄒᆞᄂᆞᆫ배니知ᄂᆞᆫ崇ᄒᆞ고禮ᄂᆞᆫ卑ᄒᆞ니崇은天을效ᄒᆞ고卑ᄂᆞᆫ地를法ᄒᆞ니라
○十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以淸濁言也
天地ㅣ設位어든而易이行乎其中矣니成性存存이道義之門이라
●天地ㅣ位를設ᄒᆞ얏거든易이그中에行ᄒᆞᄂᆞ니成ᄒᆞᆫ性에存ᄒᆞ고存홈이道義의門이라
○天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也
右第七章
聖人이有以見天下之賾ᄒᆞ야而擬諸其形容ᄒᆞ며象其物宜라是故謂之象이오
●聖人이써天下읫賾을見ᄒᆞ야그形容애擬ᄒᆞ며그物의宜를象ᄒᆞᆫ디라이런故로象이라니라고 ○賾雜亂也象卦之象如說卦所列者
聖人이有以見天下之動ᄒᆞ야而觀其會通ᄒᆞ야以行其典禮ᄒᆞ며繫辭焉ᄒᆞ야以斷其吉凶이라是故謂之爻ㅣ니斷丁亂反
●聖人이써天下읫動을見ᄒᆞ야그會와通을觀ᄒᆞ야ᄡᅥ그典禮를行ᄒᆞ며辭를繫ᄒᆞ야ᄡᅥ그吉凶을斷ᄒᆞᆫ디라이런故로爻ㅣ라니ᄅᆞ니
○會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虛也
言天下之至賾호ᄃᆡ而不可惡也ㅣ며言天下之至動호ᄃᆡ而不可亂也ㅣ니惡烏路反
●天下읫지극ᄒᆞᆫ賾을닐오ᄃᆡ可히惡티몯ᄒᆞᆯ거시며天下읫지극ᄒᆞᆫ動을닐오ᄃᆡ可히亂티몯ᄒᆞᆯ거시니
○惡猶厭也
擬之而後에言ᄒᆞ고議之而後에動이니擬議ᄒᆞ야以成其變化ᄒᆞ니라
●擬ᄒᆞᆫ後에言ᄒᆞ고議ᄒᆞᆫ後에動ᄒᆞᄂᆞ니擬ᄒᆞ며議ᄒᆞ야ᄡᅥ그變化를成ᄒᆞ니라
○觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也 鳴鶴이在陰이어ᄂᆞᆯ其子ㅣ和之로다我有好爵ᄒᆞ야吾與爾靡之라ᄒᆞ니子曰君子ㅣ居其室ᄒᆞ야出其言에善이면則千里之外ㅣ應之ᄒᆞᄂᆞ니況其邇者乎여居其室ᄒᆞ야出其言에不善이면則千里之外ㅣ違之ᄒᆞᄂᆞ니況其邇者乎여言出乎身ᄒᆞ야加乎民ᄒᆞ며行發乎邇ᄒᆞ야見乎遠ᄒᆞᄂᆞ니言行은君子之樞機니樞機之發이榮辱之主也ㅣ라言行은君子之所以動天地也ㅣ니可不愼乎아
●鳴ᄒᆞᄂᆞᆫ鶴이陰에잇거ᄂᆞᆯ그子ㅣ和^ᄒᆞ놋다我ㅣ好ᄒᆞᆫ爵을두어吾ㅣ爾로더브러靡ᄒᆞ다ᄒᆞ니子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ君子ㅣ그室에居ᄒᆞ야그言出홈애善ᄒᆞ면千里밧기應ᄒᆞᄂᆞ니ᄒᆞᄆᆞᆯ며그邇ᄒᆞᆫ者ㅣᄯᆞ녀그室에居ᄒᆞ야그言出홈애善티아니면千里밧기違ᄒᆞᄂᆞ니ᄒᆞᄆᆞᆯ며그邇ᄒᆞᆫ者ㅣᄯᆞ녀言이身에出ᄒᆞ야民에加ᄒᆞ며行이邇예發ᄒᆞ야遠애見ᄒᆞᄂᆞ니言과行은君子의樞機니樞^機의發홈이榮과辱의主ㅣ라言行은君子의ᄡᅥ天地를動ᄒᆞᄂᆞᆫ배니可히愼티아니랴
○釋中孚九二爻義
同人이先號咷而後笑ㅣ라ᄒᆞ니子曰君子之道ㅣ或出或處或黙 或語ㅣ나二人이同心ᄒᆞ니其利ㅣ斷金이로다同心之言이其臭ㅣ如蘭이로다
●同人이몬져號咷ᄒᆞ고後에笑ᄒᆞ다ᄒᆞ니子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ君子의道^ㅣ或出ᄒᆞ며或處ᄒᆞ며或黙ᄒᆞ며或語ᄒᆞ나二人이心이同ᄒᆞ니그利ㅣ金을斷ᄒᆞ리로다心이同ᄒᆞᆫ言이그臭ㅣ蘭ᄀᆞᆮ도다
○釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也
初六藉用白茅ㅣ니无咎ㅣ라ᄒᆞ니子曰苟錯諸地라도而可矣어늘藉之用茅ᄒᆞ니何咎之有ㅣ리오愼之至也ㅣ라夫茅之爲物이薄而用은可重也ㅣ니愼斯術也ᄒᆞ야以往이면其无所失矣리라
●初六이藉호ᄃᆡ白茅를用홈이니咎ㅣ업다ᄒᆞ니子ㅣ가ᄅᆞ샤ᄃᆡ진실로地예錯ᄒᆞ야도可커ᄂᆞᆯ藉호ᄃᆡ茅를ᄡᅳ니므슴咎ㅣ이시리오愼홈이지극홈이라茅의物이되옴이薄호ᄃᆡ用은可히重ᄒᆞᆫ거시니이術를愼ᄒᆞ야ᄡᅥ往ᄒᆞ면그失ᄒᆞᆯ배업스리라
○釋大過初六爻義
勞謙이니君子ㅣ有終이니吉이라ᄒᆞ니子曰勞而不伐ᄒᆞ며有功而不德이厚 之至也ㅣ니語以其功下人者也ㅣ라德言盛이오禮言恭이니謙也者ᄂᆞᆫ致恭ᄒᆞ야以存其位者也ㅣ라
●勞ᄒᆞᆫ謙이니君子ㅣ終이이심이니吉ᄒᆞ다ᄒᆞ니子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ勞ᄒᆞ야도伐티아니ᄒᆞ며功을두어도德디아니홈이厚의지극홈이니그功으로써人에下홈을닐음이라德은盛을言ᄒᆞ고禮ᄂᆞᆫ恭을言ᄒᆞ니謙이란거ᄉᆞᆫ^恭을닐외여ᄡᅥ그位ᄅᆞᆯ存ᄒᆞᄂᆞᆫ거시라
○釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其恭也
亢龍이니有悔라ᄒᆞ니子曰貴而无位ᄒᆞ며高而无民ᄒᆞ며賢人이在下位而无輔ㅣ라是以動而有悔也ㅣ니라
○釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出
不出戶庭이면无咎ㅣ라ᄒᆞ니子曰亂之所生也ㅣ則言語ㅣ以爲階니君不密則失臣ᄒᆞ며臣不密則失身ᄒᆞ며幾事ㅣ不密則害成ᄒᆞᄂᆞ니是以君子ㅣ愼密而不出也ᄒᆞᄂᆞ니라
●戶庭에出치아니ᄒᆞ면咎ㅣ업다ᄒᆞ니子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ亂의生ᄒᆞᄂᆞᆫ배言語ㅣᄡᅥ階ㅣ되ᄂᆞ니君이密치아니면臣을일흐며臣이密치아니면身을일흐며幾ᄒᆞᆫ事ㅣ密치아니 면害ㅣ이ᄂᆞ니일로ᄡᅥ君子ㅣ愼密ᄒᆞ야出치아니ᄒᆞᄂᆞ니라
○釋節初九爻義
子曰作易者ㅣ其知盜乎ᅟᅵᆫ뎌易曰負且乘이라致寇至라ᄒᆞ니負也者ᄂᆞᆫ小人之事也ㅣ오乘也者ᄂᆞᆫ君子之器也ㅣ니小人而乘君子之器라盜ㅣ思奪之矣며上을慢코下ᄅᆞᆯ暴라盜ㅣ思伐之矣니慢藏이誨盜ㅣ며冶容이誨淫이니易曰負且乘致寇至라ᄒᆞ니盜之招也ㅣ라
●子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ易을作ᄒᆞᆫ者ㅣ그盜를안뎌易에ᄀᆞ로ᄃᆡ負ᄒᆞᆯ거시ᄯᅩ乘^혼디라寇의至홈을닐외다ᄒᆞ니負ᄂᆞᆫ小人의事ㅣ오乘은君子의器ㅣ니小人이오君子의器를乘혼디라盜ㅣ奪홈을思ᄒᆞ며上을慢ᄒᆞ고下ᄅᆞᆯ暴ᄒᆞᄂᆞᆫ디라盜ㅣ伐홈을思ᄒᆞᆯ디니藏을慢히홈이盜를誨ᄒᆞ며容을冶홈이淫을誨홈이니易曰負且乘致寇至라ᄒᆞ니盜ᄅᆞᆯ招홈이라
○釋解六三爻義
右第八章
(本義)此章言卦爻之用
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十이니 ●天이一이오地ㅣ二ㅣ오天이三이오地ㅣ四ㅣ오天이五ㅣ오地ㅣ六이오天이七이오地ㅣ八이오天이九ㅣ오地ㅣ十이니
○程子曰自天一至地十合在天數五地數五上簡編失其次也天一生數地六成數纔有上五者便有下五者二五合而成陰陽之功萬物變化鬼神之用也○「本義」此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽奇陰偶卽所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五爲衍母次十爲衍子次一二三四爲四象之位次六七八九爲四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也
天數ㅣ五ㅣ오地數ㅣ五ㅣ니五位相得ᄒᆞ며而各有合ᄒᆞ니天數ㅣ二十有五ㅣ오地數ㅣ三十이라凡天地之數ㅣ五十有五ㅣ니此ㅣ所以成變化ᄒᆞ며而行鬼神也ㅣ라
●天의數ㅣ五ㅣ오地의數ㅣ五ㅣ니五位ㅣ서르得ᄒᆞ며각각合홈이이시니天의數ㅣ二十이오ᄯᅩ五ㅣ오地의數ㅣ三十이라므릇天地의數ㅣ五十이오ᄯᅩ五ㅣ니ᄡᅥ變化를成ᄒᆞ며鬼神를行ᄒᆞᄂᆞᆫ배라
○此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆奇也地數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以奇偶爲類而自相得有合 謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五奇之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡奇偶生成之屈伸往來者
大衍之數ㅣ五十이니其用은四十有九ㅣ라分而爲二ᄒᆞ야以象兩ᄒᆞ고掛一ᄒᆞ야以象三ᄒᆞ고揲之以四ᄒᆞ야以象四時ᄒᆞ고歸奇於扐ᄒᆞ야以象閏ᄒᆞᄂᆞ니五歲예再閏이라故로再扐而後에掛ᄒᆞᄂᆞ니라
●大衍의數ㅣ五十이니그用은四十이오ᄯᅩ九ㅣ라分ᄒᆞ야二를ᄆᆞᆫᄃᆞ라ᄡᅥ兩을象ᄒᆞ고一을掛ᄒᆞ야^ᄡᅥ三을象ᄒᆞ고揲호ᄃᆡ四로ᄡᅥᄒᆞ야四時를象ᄒᆞ고奇를扐에歸ᄒᆞ야ᄡᅥ閏을象ᄒᆞᄂᆞ니五歲에두번閏ᄒᆞ논디라故로두번扐ᄒᆞᆫ後에掛ᄒᆞᄂᆞ니라
○大衍之數五十蓋以河圖中宮天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也奇所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五歲之間再積日而再成月故五歲之中凡有再閏然後別起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後別起一掛也
乾之策이二百一十有六이오坤之策이百四十有四ㅣ라凡三百 有六十이니當期之日ᄒᆞ고期音基
●乾의策이二百一十이오ᄯᅩ六이오坤의策이百四十이오ᄯᅩ四ㅣ라므릇三百이오ᄯᅩ六十이니期의日에當ᄒᆞ고
○凡此策數生於四象蓋河圖四面太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四爲奇凡八爲偶奇圓圍三偶方圍四三用其全四用其半積而數之則爲六七八九而第三變揲數策數亦皆符會蓋餘三奇則九而其揲亦九策亦四九三十六是爲居一之太陽餘二奇一偶則八而其揲亦八策亦四八三十二是爲居二之少陰二偶一奇則七而其揲亦七策亦四七二十八是爲居三之少陽三偶則六而其揲亦六策亦四六二十四是爲居四之老陰是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能爲也少陰退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數餘可推而知也期周一歲也凡三百六十五日四分日之一此特擧成數而槪言之耳
二篇之策이萬有一千五百二十이니當萬物之數也ᄒᆞ니
●二篇의策이萬이오ᄯᅩ一千五百二十이니萬物의數에當ᄒᆞ니
○二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二策陰爻百九十二得四千六百八策合之得此數 是故로四營而成易ᄒᆞ고十有八變而成卦ᄒᆞ니
●이런故로네번營ᄒᆞ야易이成ᄒᆞ고十이오ᄯᅩ여ᄃᆞᆲ번變ᄒᆞ야卦ㅣ成ᄒᆞ니
○四營謂分二掛一揲四歸奇也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也
八卦而小成ᄒᆞ야
●八卦ㅣ에小成ᄒᆞ야
○謂九變而成三畫得內卦也
引而伸之ᄒᆞ며觸類而長之ᄒᆞ면天下之能事ㅣ畢矣리니
●引ᄒᆞ야伸ᄒᆞ며類를觸ᄒᆞ야長ᄒᆞ면天下읫能ᄒᆞᆫ事ㅣ畢ᄒᆞ리니
○謂已成六爻而視其爻之變與不變以爲動靜則一卦可變而爲六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也
顯道ᄒᆞ고神德行이라是故로可與酬酢이며可與祐神矣니
●道를顯ᄒᆞ고德行을神케ᄒᆞᄂᆞᆫ지라이런故로可히더브러酬酌ᄒᆞᆯ거시며可히더브러神을祐ᄒᆞᆯ거시니
○道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功 子曰知變化之道者ㅣ其知神之所爲乎ᅟᅵᆫ뎌 ●子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ變ᄒᆞ며化ᄒᆞᄂᆞᆫ道를아ᄂᆞᆫ者ㅣ그神의爲ᄒᆞᄂᆞᆫ바ᄅᆞᆯ아ᄂᆞᆫ뎌
○程子曰知變化之道則知神之所爲也合與上文相連不合在下○「本義」變化之道卽上文數法是也皆非人之所能爲故夫子歎之而門人加子曰以別上文也
右第九章
(本義)此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具於大卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓蒙備言之
易有聖人之道ㅣ四焉ᄒᆞ니以言者ᄂᆞᆫ尙其辭ᄒᆞ고以動者ᄂᆞᆫ尙其變ᄒᆞ고以制器者ᄂᆞᆫ尙其象ᄒᆞ고以卜筮者ᄂᆞᆫ尙其占ᄒᆞᄂᆞ니
●易이聖人의道ㅣ四ㅣ이시니ᄡᅥ言ᄒᆞᄂᆞᆫ者ᄂᆞᆫ그辭를尙ᄒᆞ고ᄡᅥ動ᄒᆞᄂᆞᆫ者ᄂᆞᆫ그變을尙ᄒᆞ고ᄡᅥ器를制ᄒᆞᄂᆞᆫ者ᄂᆞᆫ그象을尙ᄒᆞ고ᄡᅥ卜筮ᄒᆞᄂᆞᆫ者ᄂᆞᆫ그占을尙ᄒᆞᄂᆞ니
○四者皆變化之道神之所爲者也
是以君子ㅣ將有爲也ᄒᆞ며將有行也애問焉而以言ᄒᆞ거든其受命也ㅣ如嚮ᄒᆞ야无有遠近幽深히遂知來物ᄒᆞᄂᆞ니非天下之至精이면其孰能與於此ㅣ리오{{작게| ●일로써君子ㅣ쟝ᄎᆞᆺ爲홈이이시며쟝ᄎᆞᆺ行홈이이쇼매問ᄒᆞ야ᄡᅥ言ᄒᆞ려ᄒᆞ거ᄃᆞᆫ그命을受홈이嚮ᄀᆞᆮᄐᆡ야遠近이며幽深이쇼미업시드ᄃᆡ여來ᄒᆞ^ᄂᆞᆫ物을아ᄂᆞ니天下읫지극ᄒᆞᆫ精이아니면그뉘能히이예與ㅣᄒᆞ리오
○此尙辭尙占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如嚮之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尙其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也
參伍以變ᄒᆞ며錯綜其數ᄒᆞ야通其變ᄒᆞ야遂成天地之文ᄒᆞ며極其數ᄒᆞ야遂定天下之象ᄒᆞ니非天下之至變이면其孰能與於此ㅣ리오
●參ᄒᆞ며伍ᄒᆞ야ᄡᅥ變ᄒᆞ며그數를錯ᄒᆞ며綜ᄒᆞ야그變을通ᄒᆞ야드ᄃᆡ여天地읫文을成ᄒᆞ며그數를極^ᄒᆞ야드ᄃᆡ여天下읫象을定ᄒᆞ니天下읫지극ᄒᆞᆫ變이아니면그뉘能히이예與ᄒᆞ리오
○此尙象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也旣參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昻之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之策以成陰陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參 之以此物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準此足以相發明矣
易은无思也ᄒᆞ며无爲也ᄒᆞ야寂然不動이라가感而遂通天下之故ᄒᆞᄂᆞ니非天下之至神이면其孰能與於此ㅣ리오
●易은思ㅣ업스며爲ㅣ업서寂然히動티아녀ᄯᅡ가感홈애드듸여天下읫故를通ᄒᆞᄂᆞ니天下읫지극ᄒᆞᆫ^神이아니면그뉘能히이예與ㅣᄒᆞ리오
○此四者之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无爲言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此
夫易은聖人之所以極深而硏幾也ㅣ니幾音機下同
●易은聖人의써深을極ᄒᆞ고幾를硏ᄒᆞᄂᆞᆫ배니
○硏猶審也幾微也所以極深者至精也所以硏幾者至變也
唯深也故로能通天下之志ᄒᆞ며唯幾也故로能成天下之務ᄒᆞ며唯神也故로不疾而速ᄒᆞ며不行而至ᄒᆞᄂᆞ니
●오직深ᄒᆞᆫ故로能히天下읫志ᄅᆞᆯ通ᄒᆞ며오직幾ᄒᆞᆫ故로能히天下읫務를成ᄒᆞ며오직神ᄒᆞᆫ故로疾치아녀셔速ᄒᆞ며行치아녀셔至ᄒᆞᄂᆞ니 ○所以通志而成務者神之所爲也
子曰易有聖人之道四焉者ㅣ此之謂也ㅣ라
●子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ易이聖人의道ㅣ四ㅣ잇다홈이이ᄅᆞᆯ닐옴이라
右第十章
(本義)此章承上章之意言易之用有此四者
子曰夫易은何爲者也오夫易은開物成務ᄒᆞ야冒天下之道ᄒᆞᄂᆞ니如斯而已者也ㅣ라是故로聖人이以通天下之志ᄒᆞ며以定天下之業ᄒᆞ며以斷天下之疑ᄒᆞᄂᆞ니라冐莫報反斷丁亂反
●子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ易은엇디ᄒᆞᆫ者고易은物을開ᄒᆞ야務를成ᄒᆞ야天下읫道를冒ᄒᆞᄂᆞ니이ᄀᆞᆮᄐᆞᆯᄯᆞᄅᆞ미라이런故로聖人이ᄡᅥ天下읫志를^通ᄒᆞ며ᄡᅥ天下읫業을定ᄒᆞ며ᄡᅥ天下읫疑를斷ᄒᆞᄂᆞ니라
○開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻旣設而天下之道皆在其中
是故로蓍之德은圓而神이오卦之德은方以知오六爻之義ᄂᆞᆫ易 以貢이니聖人이以此로洗心ᄒᆞ야退藏於密ᄒᆞ며吉凶에與民同患ᄒᆞ야神以知來코知以藏往ᄒᆞᄂᆞ니其孰能與於此哉리오古之聰明叡知神武而不殺者夫ᅟᅵᆫ뎌方以知之知音智下知以叡知並同易音亦預夫音符
●이런故로蓍의德은圓ᄒᆞ야神ᄒᆞ고卦의德은方ᄒᆞ야ᄡᅥ知ᄒᆞ고六爻의義ᄂᆞᆫ易ᄒᆞ야ᄡᅥ貢ᄒᆞᄂᆞ니聖人이일로ᄡᅥ心을洗ᄒᆞ야密애退藏ᄒᆞ며吉凶애民으로더브러患을ᄒᆞᆫ가지로ᄒᆞ야神으로ᄡᅥ來ᄅᆞᆯ知ᄒᆞ고知로ᄡᅥ王을藏ᄒᆞᄂᆞ니그뉘能히이예與ᄒᆞ리오녯聰明ᄒᆞ고叡知ᄒᆞ고神武ᄒᆞ고殺티아닌ᄂᆞᆫ者ᅟᅵᆫ뎌
○圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之德而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂也
是以明於天之道而察於民之故ᄒᆞ야是興神物ᄒᆞ야以前民用ᄒᆞ니聖人이以此齋戒ᄒᆞ야以神明其德夫ᅟᅵᆫ뎌
●일로써天의道애明ᄒᆞ고民의故애察ᄒᆞ야이예神物을興ᄒᆞ야ᄡᅥ民의用애前ᄒᆞ니聖人이일로ᄡᅥ齋ᄒᆞ며戒ᄒᆞ야ᄡᅥ그德을神明케ᄒᆞ신뎌
○程子曰聖人以此退藏於密以此齋戒以神明其德夫要須玩索○張子曰言天之變 遷禍福之道由民逆順取舍之故故聖人作易以先之○「本義」神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作爲卜筮以敎人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也
是故로闔戶ᄅᆞᆯ謂之坤이오闢戶ᄅᆞᆯ謂之乾이오一闔一闢을謂之變이오往來不窮을謂之通이오見을乃謂之象이오形을乃謂之器오制而用之ᄅᆞᆯ謂之法이오利用出入ᄒᆞ야民咸用之ᄅᆞᆯ謂之神이라見賢遍反
●이런故로戶를闔홈을坤이라니ᄅᆞ고戶를闢홈을乾이라니ᄅᆞ고ᄒᆞᆫ번闔ᄒᆞ고ᄒᆞᆫ번闢홈을變이라니ᄅᆞ고往ᄒᆞ며來ᄒᆞ야窮티아니믈通이라니ᄅᆞ고見ᄒᆞᆫ거ᄉᆞᆯ이예象이라니ᄅᆞ고形ᄒᆞᆫ^거ᄉᆞᆯ이예器라니ᄅᆞ고制ᄒᆞ야用홈을法이라니ᄅᆞ고用을利히ᄒᆞ야出ᄒᆞ며入ᄒᆞ야民이다用홈을神이라니ᄅᆞ니라
○闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人修道之所爲而神者百姓自然之日用也
是故로易有太極ᄒᆞ니是生兩儀ᄒᆞ고兩儀ㅣ生四象ᄒᆞ고四象이生八卦ᄒᆞ니大音泰 ●이런故로易에太極이이시니이兩儀를生ᄒᆞ고兩儀ㅣ四象을生ᄒᆞ고四象이八卦를生ᄒᆞ니
○一每生二自然之理也易者陰陽之變太極者其理也兩儀者始爲一畫以分陰陽四象者次爲二畫以分太少八卦者次爲三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦畫蓍其序皆然詳見序例啓蒙
八卦ㅣ定吉凶ᄒᆞ고吉凶이生大業ᄒᆞᄂᆞ니라
●八卦ㅣ吉凶을定ᄒᆞ고吉凶이大業을生ᄒᆞᄂᆞ니라
○有吉有凶是生大業
是故로法象이莫大乎天地ᄒᆞ고變通이莫大乎四時ᄒᆞ고縣象著明이莫大乎日月ᄒᆞ고崇高ㅣ莫大乎富貴ᄒᆞ고備物ᄒᆞ며致用ᄒᆞ며立成器ᄒᆞ야以爲天下利ㅣ莫大乎聖人ᄒᆞ고探賾索隱ᄒᆞ며鉤深致遠ᄒᆞ야以定天下之吉凶ᄒᆞ며成天下之亹亹者ㅣ莫大乎蓍龜ᄒᆞ니라縣音玄探吐南反索色白反
●이런故로法이며象이天地만大ᄒᆞ니업고變ᄒᆞ며通홈이四時만大ᄒᆞ니업고象을縣ᄒᆞ야著明ᄒᆞ욤이日月만大ᄒᆞ니업고崇高ㅣ富貴만大ᄒᆞ니업고物를備ᄒᆞ며用을致ᄒᆞ며立成器ᄒᆞ야ᄡᅥ天^下읫利를삼음이聖人만大ᄒᆞ니업고賾을探ᄒᆞ며隱을索ᄒᆞ 며深을鉤ᄒᆞ며遠을致ᄒᆞ야ᄡᅥ天下읫吉凶을定ᄒᆞ며天下읫亹亹를成ᄒᆞᄂᆞᆫ者ㅣ蓍와龜만大ᄒᆞ니업스니라
○富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉
是故로天生神物이어늘聖人이則之ᄒᆞ며天地變化ㅣ어ᄂᆞᆯ聖人이效之ᄒᆞ며天垂象ᄒᆞ야見吉凶이어늘聖人이象之ᄒᆞ며河出圖ᄒᆞ며洛出書ㅣ어늘聖人이則之ᄒᆞ니
●이런故로天이神物을生ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ聖人이則ᄒᆞ며天地ㅣ變化ᄒᆞ거ᄂᆞᆯ聖人이效ᄒᆞ며天이象을垂ᄒᆞ야吉凶을見ᄒᆞ거ᄂᆞᆯ聖人이象ᄒᆞ며河ㅣ圖를出ᄒᆞ며洛이書를出ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ聖人이則ᄒᆞ니
○此四者聖人作易之所由也河圖洛書詳見啓蒙
易有四象은所以示也ㅣ오繫辭焉은所以告也ㅣ오定之以吉凶은所以斷也ㅣ라斷丁亂反
●易에四象이이쇼믄ᄡᅥ示ᄒᆞᄂᆞᆫ배오辭를繫홈은ᄡᅥ告ᄒᆞᄂᆞᆫ배오吉凶으로ᄡᅥ定홈은ᄡᅥ斷ᄒᆞᄂᆞᆫ배라
○四象謂陰陽老少示謂示人以所値之卦爻 右第十一章
「本義」此章專言卜筮
易曰自天祐之라吉无不利라ᄒᆞ니子曰祐者ᄂᆞᆫ助也ㅣ니天之所助者ㅣ順也ㅣ오人之所助者ㅣ信也ㅣ니履信思乎順ᄒᆞ고又以尙賢也ㅣ라是以自天祐之吉无不利也ㅣ니라
●易애ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ天으로브터祐ᄒᆞ논디라吉ᄒᆞ야利티아니미업다ᄒᆞ니子ㅣ가ᄅᆞ샤ᄃᆡ祐ᄂᆞᆫ助홈이니天의助ᄒᆞᄂᆞᆫ배順이오人의助ᄒᆞᄂᆞᆫ배信이니信을履ᄒᆞ야順을思ᄒᆞ고ᄯᅩᄡᅥ賢을尙ᄒᆞᄂᆞᆫ디라일로ᄡᅥ自天祐之吉无不利ᄒᆞ니라
○釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在第八章之末
子曰書不盡言ᄒᆞ며言不盡意니然則聖人之意ᄅᆞᆯ其不可見乎아子曰聖人이立象ᄒᆞ야以盡意ᄒᆞ며設卦ᄒᆞ야以盡情僞ᄒᆞ며繫辭焉ᄒᆞ야以盡其言ᄒᆞ며變而通之ᄒᆞ야以盡利ᄒᆞ며鼓之舞之ᄒᆞ야以盡神ᄒᆞ니라
●子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ書ㅣ言을盡티몯ᄒᆞ며言이意를盡티몯ᄒᆞ니그런則聖人의意를그可히보디몯ᄒᆞ랴子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ聖人이象을立ᄒᆞ야ᄡᅥ意를盡ᄒᆞ며卦를設ᄒᆞ야ᄡᅥ情 僞를盡ᄒᆞ며辭를繫ᄒᆞ야ᄡᅥ그言를盡ᄒᆞ며變ᄒᆞ야通ᄒᆞ야ᄡᅥ利를盡ᄒᆞ며鼓ᄒᆞ며舞ᄒᆞ야ᄡᅥ神를盡ᄒᆞ니라
○言之所傳者淺象之所示者深觀奇耦二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼓舞以事而言兩子曰字疑衍其一蓋子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦爲後人每章加以周子曰字其設問答處正如此也
乾坤은其易之縕耶ᅟᅵᆫ뎌乾坤ㅣ成列而易이立乎其中矣니乾坤이毁則无以見易이오易을不可見則乾坤이或幾乎息矣리라
●乾坤은그易의縕인뎌乾坤이^列이成ᄒᆞ요매易이그中애立ᄒᆞ니乾坤이毁ᄒᆞ면ᄡᅥ易을보디몯ᄒᆞ고易을可히보디몯ᄒᆞ면乾坤이或거의息ᄒᆞ리라
○縕所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已凡陽皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行
是故로形而上者ᄅᆞᆯ謂之道ㅣ오形而下者ᄅᆞᆯ謂之器오化而裁之ᄅᆞᆯ謂之變이오推而行之ᄅᆞᆯ謂之通이오擧而措之天下之民을謂之事業이라
●이런故로形으로上을道ㅣ라니ᄅᆞ^고形으로下를器ㅣ라니ᄅᆞ고化ᄒᆞ야栽홈을變 이라니ᄅᆞ고推ᄒᆞ야行홈을通이라니ᄅᆞ고擧ᄒᆞ야天下ㅅ民애措홈을事業이라니ᄅᆞ니라
○卦爻陰陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言
是故로夫象은聖人이有以見天下之賾ᄒᆞ야而擬諸其形容ᄒᆞ며象其物宜라是故謂之象이오聖人이有以見天下之動ᄒᆞ야而觀其會通ᄒᆞ야以行其典禮ᄒᆞ며繫辭焉ᄒᆞ야以斷其吉凶이라是故謂之爻ㅣ니
●이런故로象은聖人이ᄡᅥ天下읫賾을見ᄒᆞ야그形容애擬ᄒᆞ며그物의宜를象ᄒᆞᆫ디라이런故로象이라니ᄅᆞ고聖人이ᄡᅥ天下읫動을見ᄒᆞ야그會와通을觀ᄒᆞ야ᄡᅥ그典禮를行ᄒᆞ며辭를繫ᄒᆞ야ᄡᅥ그吉凶을斷ᄒᆞᆫ디라이런故로爻ㅣ라니ᄅᆞ니
○重出以起下文
極天下之賾者ᄂᆞᆫ存乎卦ᄒᆞ고鼓天下之動者ᄂᆞᆫ存乎辭ᄒᆞ고
●天下읫賾을極히홈은卦예存ᄒᆞ고天下읫動을鼓홈은辭애存ᄒᆞ고
○卦卽象也辭卽爻也
化而裁之ᄂᆞᆫ存乎變ᄒᆞ고推而行之ᄂᆞᆫ存乎通ᄒᆞ고神而明之ᄂᆞᆫ存乎 其人ᄒᆞ고黙而成之ᄒᆞ며不言而信은存乎德行ᄒᆞ니라行下孟反
●化ᄒᆞ야栽홈은變에存ᄒᆞ고推ᄒᆞ야行홈은通애存ᄒᆞ고神ᄒᆞ야明홈은그人애存ᄒᆞ고黙ᄒᆞ야成ᄒᆞ며言치아년셔信홈은德行에存ᄒᆞ니라
○卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在德
右第十二章 正本集註周易繫辭上終 正本集註周易
繫辭下
八卦成列ᄒᆞ니象在其中矣오因而重之ᄒᆞ니爻在其中矣오重直龍反
●八卦ㅣ列이成ᄒᆞ니象이그中에잇고因ᄒᆞ야重ᄒᆞ니爻ㅣ그中에잇고
○成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之爲六十四也爻六爻也旣重而後卦有六爻也
剛柔ㅣ相推ᄒᆞ니變在其中矣오繫辭焉而命之ᄒᆞ니動在其中矣라
●剛과柔ㅣ서ᄅᆞ推ᄒᆞ니變이그中에잇고辭를繫ᄒᆞ야命ᄒᆞ니動이그中에인ᄂᆞᆫ이라
○剛柔相推而卦爻之變往來交錯无不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所値當動之爻象亦不出乎此矣
吉凶悔吝者ᄂᆞᆫ生乎動者也ㅣ오
●吉과凶과悔와吝이란거ᄉᆞᆫ動애셔生ᄒᆞᄂᆞᆫ거시오
○吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見
剛柔者ᄂᆞᆫ立本者也ㅣ오變通者ᄂᆞᆫ趣時者也ㅣ라趣七樹反
●剛과柔ㅣ란거슨本을立ᄒᆞᄂᆞᆫ거시오變ᄒᆞ야通ᄒᆞᄂᆞᆫ거슨時예趨ᄒᆞᄂᆞᆫ거시라 ○一剛一柔各有定位自此而彼變以從時
吉凶者ᄂᆞᆫ貞勝者也니
●吉과凶이란거슨貞히勝ᄒᆞᄂᆞᆫ거시니
○貞正也常也物以其所正爲常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也
天地之道ᄂᆞᆫ貞觀者也ㅣ오日月之道ᄂᆞᆫ貞明者也ㅣ오天下之動은貞夫一者也ㅣ라觀官喚反夫音扶
●天地의道ᄂᆞᆫ貞히觀ᄒᆞᄂᆞᆫ거시오^日月의道ᄂᆞᆫ貞히明ᄒᆞᄂᆞᆫ거시오天下의動은一에貞ᄒᆞᄂᆞᆫ거시라
○觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已
夫乾은確然ᄒᆞ니示人易矣오夫坤은隤然ᄒᆞ니示人簡矣니確苦角反易以䜴反隤大回反確者학隤音퇴
●乾은確然ᄒᆞ니人을易로뵈고坤은隤然ᄒᆞ니人을簡으로뵈미니
○確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也
爻也者ᄂᆞᆫ效此者也ㅣ오象也者ᄂᆞᆫ像此者也ㅣ라
●爻ㅣ란거슨이ᄅᆞᆯ效ᄒᆞᄂᆞᆫ거시오象이란거슨이ᄅᆞᆯ像ᄒᆞᄂᆞᆫ거시라 ○此謂上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息所以效而象之
爻象은動乎內ᄒᆞ고吉凶은見乎外ᄒᆞ고功業은見乎變ᄒᆞ고聖人之情은見乎辭ᄒᆞ니라 見賢遍反
●爻와象은內예動ᄒᆞ고吉과凶은外애見ᄒᆞ고功業은變애見ᄒᆞ고聖人의情은辭애見ᄒᆞ니라
○內謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變卽動乎內之變辭卽見乎外之辭
{{크게|天地之大德曰生이오聖人之大寶曰位니何以守位오曰仁이오何以聚人고曰財니理財ᄒᆞ며正辭ᄒᆞ며禁民爲非ㅣ曰義라
●天地의큰德을ᄀᆞᆯ온生이오聖人의큰寶를ᄀᆞᆯ온位ㅣ니엇디ᄡᅥ位를守ᄒᆞᆯ고ᄀᆞᆯ온仁이오엇디ᄡᅥ人을聚ᄒᆞᆯ고ᄀᆞᆯ온財니財를理ᄒᆞ며辭를正ᄒᆞ며民의非를ᄒᆞ요믈禁홈이ᄀᆞᆯ온義ㅣ라
○曰人之人今本作仁呂氏從古蓋所謂非衆罔與守邦 右第一章
「本義」此章言卦爻吉凶造化功業 古者包犧氏之王天下也애仰則觀象於天ᄒᆞ고俯則觀法於地ᄒᆞ며觀鳥獸之文과與[天]地之宜ᄒᆞ며近取諸身ᄒᆞ고遠取諸物ᄒᆞ야於是예始作八卦ᄒᆞ야以通神明之德ᄒᆞ며以類萬物之情ᄒᆞ니王于况反
●古者에包犧氏의天下애王ᄒᆞ요매仰ᄒᆞ얀天애象을觀ᄒᆞ고俯ᄒᆞ얀地애法을觀ᄒᆞ며鳥獸의文과다ᄆᆞᆮ地의宜를觀ᄒᆞ며갓가이身애取ᄒᆞ고멀리物애治ᄒᆞ야이^예비로소八卦를作ᄒᆞ야ᄡᅥ神明의德을通ᄒᆞ며ᄡᅥ萬物의情을類ᄒᆞ니
○王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰遠近所取不一然不過以驗陰陽消息兩端而已神明之德如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象
作結繩而爲網罟ᄒᆞ야以佃以漁ᄒᆞ니蓋取諸離ᄒᆞ고
●繩을結홈을作ᄒᆞ야網과苦를ᄒᆞ야ᄡᅥ佃ᄒᆞ며ᄡᅥ漁케ᄒᆞ니離애取ᄒᆞ고
○兩目相承而物麗焉
包犧氏沒커ᄂᆞᆯ神農氏作ᄒᆞ야斲木爲耜ᄒᆞ고揉木爲耒ᄒᆞ야耒耨之利로以敎天下ᄒᆞ니蓋取諸益ᄒᆞ고斵陟角反耜音似耒力焉反 斵音촉揉音유耒音뢰耜音ᄉᆞ耨音루
●包犧氏ㅣ沒커늘神農氏ㅣ作ᄒᆞ야木을斲ᄒᆞ야耜를ᄒᆞ고木을揉ᄒᆞ야耒를ᄒᆞ야耒耨의利로ᄡᅥ天下를敎ᄒᆞ니益에取ᄒᆞ고 ○二體皆木上入下動天下之益莫大於此
日中爲市ᄒᆞ야致天下之民ᄒᆞ며聚天下之貨ᄒᆞ야交易而退ᄒᆞ야各得其所케ᄒᆞ니蓋取諸噬嗑ᄒᆞ고
●日中에市를ᄒᆞ야天下읫民을닐외며天下읫貨를뫼화交易ᄒᆞ야退ᄒᆞ야각각그所를得게ᄒᆞ니噬嗑의取ᄒᆞ고
○日中爲市上明而下動又借噬爲市嗑爲合也
神農氏沒커늘黃帝堯舜氏作ᄒᆞ야通其變ᄒᆞ야使民不倦ᄒᆞ며神而化之ᄒᆞ야使民宜之ᄒᆞ니 易이窮則變ᄒᆞ고變則通ᄒᆞ고通則久ㅣ라是以自天祐之ᄒᆞ야吉无不利니黃帝堯舜이垂衣裳而天下治ᄒᆞ니蓋取諸乾坤ᄒᆞ고
●神農氏ㅣ沒커늘黃帝堯舜氏ㅣ作ᄒᆞ야그變을通ᄒᆞ야民으로ᄒᆞ여곰倦티아니케ᄒᆞ며神ᄒᆞ야化ᄒᆞ야民으로ᄒᆞ여곰宜케ᄒᆞ니易이窮ᄒᆞ면變ᄒᆞ고變ᄒᆞ면通ᄒᆞ고通ᄒᆞ면久ᄒᆞᄂᆞᆫ디라일로ᄡᅥ天으로브터祐ᄒᆞ야吉ᄒᆞ야利티아니미업스니黃帝와堯舜이衣裳을垂ᄒᆞ욤애^天下ㅣ治ᄒᆞ니乾坤애取ᄒᆞ고
○乾坤變化而无爲 刳木爲舟ᄒᆞ고剡木爲楫ᄒᆞ야舟楫之利로以濟不通ᄒᆞ야致遠以利天下ᄒᆞ니蓋取諸渙ᄒᆞ고刳口姑反剡以冉反 刳音고剡音셤
●木을刳ᄒᆞ야舟를ᄒᆞ고木을剡ᄒᆞ야楫을ᄒᆞ야舟楫의利로ᄡᅥ通티몯ᄒᆞᄂᆞᆫᄃᆡᄅᆞᆯ濟ᄒᆞ야遠의닐외여ᄡᅥ天下를利케ᄒᆞ니渙애取ᄒᆞ고
○木在水上也致遠以利天下疑衍
服牛乘馬ᄒᆞ야引重致遠ᄒᆞ야以利天下ᄒᆞ니蓋取諸隨ᄒᆞ고
●牛ᄅᆞᆯ服ᄒᆞ며馬를乘ᄒᆞ야重을引ᄒᆞ며遠의닐외여ᄡᅥ天下ᄅᆞᆯ利케ᄒᆞ니隨에取ᄒᆞ고
○下動上說
重門擊柝ᄒᆞ야以待暴客ᄒᆞ니蓋取諸豫ᄒᆞ고重直龍反柝他洛反
●門을重ᄒᆞ고柝을擊ᄒᆞ야ᄡᅥ暴客을待ᄒᆞ니豫예取ᄒᆞ고
○豫備之意
斷木爲杵ᄒᆞ고掘地爲臼ᄒᆞ야臼杵之利로萬民以濟ᄒᆞ니蓋取諸小過ᄒᆞ고斷丁緩反杆昌呂反握其曰反
●木을斷ᄒᆞ야杵을ᄒᆞ고地를掘ᄒᆞ야臼를ᄒᆞ야臼杵의利로萬民이ᄡᅥ濟ᄒᆞ니小過에取ᄒᆞ고 ○下止上動
弦木爲弧ᄒᆞ고剡木爲矢ᄒᆞ야弧矢之利로以威天下ᄒᆞ니蓋取諸睽ᄒᆞ고
●木을弦ᄒᆞ야弧를ᄒᆞ고木을剡ᄒᆞ야矢를ᄒᆞ야弧矢의利로ᄡᅥ天下를威ᄒᆞ니睽에取ᄒᆞ고
上古엔穴居而野處ㅣ러니後世聖人이易之以宮室ᄒᆞ야上棟下宇ᄒᆞ야以待風雨ᄒᆞ니蓋取諸大壯ᄒᆞ고
○睽乖然後威以服之
●上古엔穴에居ᄒᆞ며野애處ᄒᆞ더니後世聖人이宮室로ᄡᅥ易ᄒᆞ야上은棟ᄒᆞ고下ᄂᆞᆫ宇ᄒᆞ야ᄡᅥ風雨를待ᄒᆞ니大壯에取ᄒᆞ고
○壯固之意
古之葬者ᄂᆞᆫ厚衣之以薪ᄒᆞ야葬之中野ᄒᆞ야不封不樹ᄒᆞ며喪期ㅣ无數ㅣ러니後世聖人이易之以棺槨ᄒᆞ니蓋取諸大過ᄒᆞ고
●녯葬ᄒᆞᄂᆞᆫ者ᄂᆞᆫ薪으로ᄡᅥ厚히衣ᄒᆞ야中野의葬ᄒᆞ야封티아니며樹티아니ᄒᆞ며喪의期ㅣ數ㅣ업더니後世聖人이棺槨으로ᄡᅥ易ᄒᆞ니大過에取ᄒᆞ고
○送死大事而過於厚 上古엔結繩而治러니後世聖人이易之以書契ᄒᆞ야百官이以治ᄒᆞ며萬民이以察ᄒᆞ니蓋取諸夬니라
●上古앤繩을結ᄒᆞ야治ᄒᆞ더니後世聖人이書와契로ᄡᅥ易ᄒᆞ야百官이ᄡᅥ治ᄒᆞ며萬民이ᄡᅥ察ᄒᆞ니夬예取ᄒᆞ니라
○明決之意
右第二章
「本義」此章言聖人制器尙象之事
是故로易者ᄂᆞᆫ象也ㅣ니象也者ᄂᆞᆫ像也ㅣ오
●이런故로易이란거슨象이니象이^란거슨像이오
○易卦之形理之似也
彖者ᄂᆞᆫ材也ㅣ오
●彖이란거슨材ㅣ오
○彖言一卦之材
爻也者ᄂᆞᆫ效天下之動者也ㅣ니 ●爻ㅣ란거슨天下의動을效ᄒᆞᄂᆞᆫ거시니
○效放也
是故로吉凶이生而悔吝이著也ㅣ니라
●이런故로吉과凶이生ᄒᆞ야悔와吝이著ᄒᆞ니라
○悔吝本微因此而著
右第三章
陽卦ᄂᆞᆫ多陰ᄒᆞ고陰卦ᄂᆞᆫ多陽ᄒᆞ니
●陽卦ᄂᆞᆫ陰이하고陰卦ᄂᆞᆫ陽이하니
○震坎艮爲陽卦皆一陽二陰巽離兌爲陰卦皆一陰二陽
其故ᄂᆞᆫ何也오陽卦ᄂᆞᆫ奇오陰卦ᄂᆞᆫ耦ᅟᅵᆯᄉᆡ라
●그故ᄂᆞᆫ엇디오陽卦ᄂᆞᆫ奇ㅣ오陰卦ᄂᆞᆫ耦ᅟᅵᆯᄉᆡ라
○凡陽卦皆五畫凡陰卦皆四畫
其德行은何也오陽은一君而二民이니君子之道也ㅣ오陰은二君而一民이니小人之道也ㅣ라行下孟反 ●그德行은엇더뇨陽은ᄒᆞᆫ君이오두民이니君子의道ㅣ오陰은두君이오ᄒᆞᆫ民이니小人의道ㅣ라
○君謂陽民謂陰
右第四章
易曰憧憧往來면朋從爾思ㅣ라ᄒᆞ니子曰天下ㅣ何思何慮ㅣ리오天下ㅣ同歸而殊塗ᄒᆞ며一致而百慮ㅣ니天下ㅣ何思何慮ㅣ리오
●易에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ憧憧히往來ᄒᆞ면朋만네思를從ᄒᆞᆫ다ᄒᆞ니子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ天下ㅣ엇디思ᄒᆞ며엇디慮ᄒᆞ리오天下ㅣ歸ㅣ同호ᄃᆡ塗ㅣ殊ᄒᆞ며致ㅣ一이로ᄃᆡ慮ㅣ百이니天下ㅣ엇디思ᄒᆞ며엇디慮ᄒᆞ리오
○此引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊塗百慮莫非自然何以思慮爲哉必思而從則所從者亦狹矣
日往則月來ᄒᆞ고月往則日來ᄒᆞ야日月이相推而明生焉ᄒᆞ며寒往則暑來ᄒᆞ고暑往則寒來ᄒᆞ야寒暑ㅣ相推而歲成焉ᄒᆞ니往者ᄂᆞᆫ屈也ㅣ오來者ᄂᆞᆫ信也ㅣ니屈信이相感而利生焉ᄒᆞ니라信音申 ●日이往ᄒᆞ면月이來ᄒᆞ고月이往ᄒᆞ면日이來ᄒᆞ야日月이셔로推ᄒᆞ야明이生ᄒᆞ며寒이往ᄒᆞ면暑ㅣ來ᄒᆞ고暑ㅣ往ᄒᆞ면寒이來ᄒᆞ야寒暑ㅣ셔로推ᄒᆞ야歲ㅣ成ᄒᆞ니往ᄒᆞᄂᆞᆫ거슨屈이오來ᄒᆞᄂᆞᆫ거슨信이니屈信이셔로感ᄒᆞ야利ㅣ生ᄒᆞ니라
○言往來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後有從也
尺蠖之屈은以求信也ㅣ오龍蛇之蟄은以存身也ㅣ오精義入神은以致用也ㅣ오利用安身은以崇德也ㅣ니
●尺蠖의屈홈은ᄡᅥ信을求홈이오龍蛇의蟄홈은ᄡᅥ身을存홈이오義를精ᄒᆞ야神에入홈은ᄡᅥ用을닐윔이오用을利히ᄒᆞ야身을安홈은ᄡᅥ德을崇홈이니
○因言屈信往來之理而又推以言學亦有自然之機也精硏其義至於入神屈之至也然乃所以爲出而致用之本利其施用无適不安信之極也然乃所以爲入而崇德之資內外交相養互相發也
過此以往은未之或知也ㅣ니窮神知化ㅣ德之盛也ㅣ라
●일로過ᄒᆞ야써往홈은或아디몯ᄒᆞ리니神을窮ᄒᆞ며化를아롬이德의盛홈이라
○下學之事盡力於精義利用而交養互發之機自不能已自是以上則亦无所用其力矣至於窮神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者來而信也是亦感 應自然之理而已張子曰氣有陰陽推行有漸爲化合一不測爲神此上四節皆以釋咸九四爻義
易曰困于石ᄒᆞ며據于蒺藜ㅣ라入于其宮이라도不見其妻ㅣ니凶이라ᄒᆞ니子曰非所困而困焉ᄒᆞ니名必辱ᄒᆞ고非所據而據焉ᄒᆞ니身必危ᄒᆞ리니旣辱且危ᄒᆞ야死期將至어니妻其可得見邪아
●易에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ石에困ᄒᆞ며蒺藜애據혼디라그宮애入ᄒᆞ야도그妻를見티몯홈이니凶ᄒᆞ다ᄒᆞ니子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ困ᄒᆞᆯ빠아닌ᄃᆡ困ᄒᆞ니名이반ᄃᆞ시辱ᄒᆞ고據ᄒᆞᆯ빠아닌ᄃᆡ據ᄒᆞ니身^이반ᄃᆞ시危ᄒᆞ리니임의辱ᄒᆞ고ᄯᅩ危ᄒᆞ야死ᄒᆞᆯ期ㅣ쟝ᄎᆞᆺ至ᄒᆞ거니妻를그可히시러곰見ᄒᆞ랴
○釋困六三爻義
{{크게|易曰公用射隼于高墉之上ᄒᆞ야獲之니无不利라ᄒᆞ니子曰隼者ᄂᆞᆫ禽也ㅣ오弓矢者ᄂᆞᆫ器也ㅣ오射之者ᄂᆞᆫ人也ㅣ니君子ㅣ藏器於身ᄒᆞ야待時而動이면何不利之有ㅣ리오動而不括이라是以出而有獲ᄒᆞᄂᆞ니語成器而動者也ㅣ라射食亦反隼恤允反括古活反 ●易에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ公이ᄡᅥ準을高ᄒᆞᆫ墉우희射ᄒᆞ야獲홈이니利티아니미업스니라ᄒᆞ니子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ準은禽이오弓矢ᄂᆞᆫ器ㅣ오射ᄒᆞᄂᆞ니ᄂᆞᆫ人이니君子ㅣ器를身에藏ᄒᆞ야時를待ᄒᆞ야動ᄒᆞ면엇디利티아니미이시리오動ᄒᆞ야括티아닌ᄂᆞᆫ디라일로ᄡᅥ出홈애獲홈이인ᄂᆞ니器를成ᄒᆞ야動홈을니ᄅᆞ니라
○括結礙也此釋解上六爻義
子曰小人은不恥不仁ᄒᆞ며不畏不義라不見利면不勸ᄒᆞ며不威면不懲ᄒᆞᄂᆞ니小懲而大誡ㅣ此ㅣ小人之福也ㅣ라易曰屨校ᄒᆞ야滅趾니无咎ㅣ라ᄒᆞ니此之謂也ㅣ라
●子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ小人은不仁을恥티아니ᄒᆞ며不義를畏티아니ᄒᆞᄂᆞᆫ디라利를見티아니면勸티아니며威티아니면懲티아니ᄒᆞᄂᆞ니져기懲ᄒᆞ^야크게誡케홈이이小人의福이라易에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ校를구ᄒᆞ야趾를滅홈이니咎ㅣ업다ᄒᆞ니이ᄅᆞᆯ닐옴이라
○此釋噬嗑初九爻義
善不積이면不足以成名이오惡不積이면不足以滅身이니小人이以小善으로爲无益而弗爲也ᄒᆞ며以小惡으로爲无傷而弗去也ㅣ라故로惡 積而不可掩이며罪大而不可解니易曰何校ᄒᆞ야滅耳니凶이라ᄒᆞ니라
●善이積디아니면足히ᄡᅥ名을成티몯ᄒᆞ고惡이積디아니면足히ᄡᅥ身을滅티몯ᄒᆞᆯ거시小人이小善으로ᄡᅥ无益다ᄒᆞ야爲티아니ᄒᆞ며小惡으로ᄡᅥ无傷타ᄒᆞ야去티아닌ᄂᆞᆫ디라故로惡이積ᄒᆞ야可히掩티몯ᄒᆞ며罪ㅣ大ᄒᆞ야可히解티몯ᄒᆞᄂᆞ니易에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ校를何ᄒᆞ야耳를滅홈이니凶타ᄒᆞ니라
○此釋噬嗑上九爻義
子曰危者ᄂᆞᆫ安其位者也ㅣ오亡者ᄂᆞᆫ保其存者也ㅣ오亂者ᄂᆞᆫ有其治者也ㅣ니是故로君子ㅣ安而不忘危ᄒᆞ며存而不忘亡ᄒᆞ며治而不忘亂이라是以身安而國家ᄅᆞᆯ可保也ㅣ니易曰其亡其亡이라아繫于包桑이라ᄒᆞ니라
●子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ危ᄒᆞᆯ가ᄒᆞᄂᆞᆫ者ᄂᆞᆫ그位ㅣᄅᆞᆯ安ᄒᆞᄂᆞᆫ者ㅣ오亡ᄒᆞᆯ가ᄒᆞᄂᆞᆫ者ᄂᆞᆫ그存을保ᄒᆞᄂᆞᆫ者ㅣ오亂ᄒᆞᆯ가^ᄒᆞᄂᆞᆫ者ᄂᆞᆫ그治를둔ᄂᆞᆫ者ㅣ니이런故로君子ㅣ安ᄒᆞ야도危를忘티아니ᄒᆞ며存ᄒᆞ야도亡을忘티아니ᄒᆞ며治ᄒᆞ야도亂을忘티아니ᄒᆞᄂᆞᆫ디라일로ᄡᅥ身이安ᄒᆞ야國家를可히保ᄒᆞᆯ디니易에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ그亡ᄒᆞᆯ가그亡ᄒᆞᆯ가ᄒᆞ야야包ᄒᆞᆫ桑애繫ᄐᆞᆺᄒᆞ다ᄒᆞ니라 ○此釋否九五爻義
子曰德薄而位尊ᄒᆞ며知小而謀大ᄒᆞ며力小而任重ᄒᆞ면鮮不及矣ᄂᆞ니易曰鼎이折足ᄒᆞ야覆公餗ᄒᆞ니其形이渥이라凶이라ᄒᆞ니言不勝其任也ㅣ라知音智鮮仙善反折之說反餗音速渥於角反勝音升
●子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ德이薄ᄒᆞ고位ㅣ尊ᄒᆞ며知ㅣ小ᄒᆞ고謀ㅣ大ᄒᆞ며力이小ᄒᆞ고任이重ᄒᆞ면及디아니리젹ᄂᆞ니易에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ鼎이足이折ᄒᆞ이公餗을覆ᄒᆞ니그形이渥ᄒᆞᆫ디라凶타ᄒᆞ니그任을勝티몯홈을닐옴이라
○此釋鼎九四爻義
子曰知幾ㅣ其神乎ᅟᅵᆫ뎌君子ㅣ上交不諂ᄒᆞ며下交不瀆ᄒᆞᄂᆞ니其知幾乎ᅟᅵᆫ뎌幾者ᄂᆞᆫ動之微니吉之先見者也ㅣ니君子ㅣ見幾而作ᄒᆞ야不俟終日이니易曰介于石이라不終日이니貞코吉타ᄒᆞ니介如石焉커니寧用終日이리오斷可識矣로다君子ㅣ知微知彰知柔知剛ᄒᆞᄂᆞ니萬夫之望이라本義吉之之間有凶字 先見之見賢遍反
●子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ幾를知홈이그神ᄒᆞᆫ뎌君子ㅣ上으로交호ᄃᆡ諂티아니ᄒᆞ며下로交 호ᄃᆡ瀆디아니ᄒᆞᄂᆞ니그幾를知ᄒᆞᄂᆞᆫ뎌幾ᄂᆞᆫ動의微니吉凶의몬져見ᄒᆞᄂᆞᆫ者ㅣ니君子ㅣ幾를見ᄒᆞ야作ᄒᆞ야日이終홈을기도로디아니ᄒᆞᄂᆞ니易에ᄀᆞ로ᄃᆡ石에介혼디라日을終티아니미니貞코吉타ᄒᆞ니介홈이石ᄀᆞᆮ거니엇디^ᄡᅥ日을終ᄒᆞ리오斷을可히識ᄒᆞ리로다君子ㅣ微를知ᄒᆞ며彰을知ᄒᆞ며柔를知ᄒᆞ며剛을知ᄒᆞᄂᆞ니萬夫의望이라
○此釋豫六二爻義漢書吉之之間有凶字
子曰顔氏之子ㅣ其殆庶幾乎ᅟᅵᆫ뎌有不善이면未嘗不知ᄒᆞ며知之면未嘗復行也ᄒᆞᄂᆞ니易曰不遠復이라无祗悔ㅣ元吉이라ᄒᆞ니라復行之復扶又反
●子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ顔氏의子ㅣ그거의^庶幾ᄒᆞᆫ뎌不善이이시면일즉아디아니티아니ᄒᆞ며知ᄒᆞ면일즉ᄯᅩ行티아니ᄒᆞᄂᆞ니易에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ遠티아녀셔復ᄒᆞ논디라悔예祗홈이업스니元ᄒᆞ고吉타ᄒᆞ니라
○殆危也庶幾近意言近道也此釋復初九爻義
天地ㅣ絪縕애萬物이化醇ᄒᆞ고男女ㅣ構精애萬物이化生ᄒᆞᄂᆞ니易曰三人行앤則損一人코一人行앤則得其友ㅣ라ᄒᆞ니言致一也ㅣ라絪音因縕舒云反 ●天地ㅣ絪縕ᄒᆞ욤애萬物이化ᄒᆞ야醇ᄒᆞ고男女ㅣ精을構ᄒᆞ욤애萬物이化ᄒᆞ야生ᄒᆞᄂᆞ니易에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ三人이行홈앤一人을損ᄒᆞ고一人이行홈앤그友를得다ᄒᆞ니致ㅣ一인줄을닐옴이라
○絪縕交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義
子曰君子ㅣ安其身而後에ᅀᅡ動ᄒᆞ며易其心而後에ᅀᅡ語ᄒᆞ며定其交而後에ᅀᅡ求ᄒᆞᄂᆞ니君子ㅣ修此三者故로全也ᄒᆞᄂᆞ니危以動ᄒᆞ면則民不與也코懼以語ᄒᆞ면則民不應也코无交而求ᄒᆞ면則民不與也ᄒᆞᄂᆞ니莫之與ᄒᆞ면則傷之者ㅣ至矣ᄂᆞ니易曰莫益之라或擊之리니立心勿恒이니凶이라ᄒᆞ니라
●子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ君子ㅣ그身을安ᄒᆞᆫ後에ᅀᅡ動ᄒᆞ며그心을易ᄒᆞᆫ後에ᅀᅡ語ᄒᆞ며그交를定ᄒᆞᆫ後에ᅀᅡ求ᄒᆞᄂᆞ니君子ㅣ이三者를修ᄒᆞ^ᄂᆞᆫ故로全ᄒᆞᄂᆞ니危로ᄡᅥ動ᄒᆞ면民이與티아니코懼로ᄡᅥ語ᄒᆞ면民이應티아니코交ㅣ업시求ᄒᆞ면民이與티아니ᄒᆞᄂᆞ니與ᄒᆞ리업스면傷ᄒᆞᆯ者ㅣ至ᄒᆞᄂᆞ니易에ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ益ᄒᆞ리업슨디라或擊ᄒᆞ리니心立홈을恒티마롤띠니凶타ᄒᆞ니라
○此釋益上九爻義 右第五章
子曰乾坤은其易之門邪ᅟᅵᆫ뎌乾은陽物也ㅣ오坤은陰物也ㅣ니陰陽이合德ᄒᆞ야而剛柔ㅣ有體라以體天地之撰ᄒᆞ며以通神明之德ᄒᆞ니
●子ㅣᄀᆞᄅᆞ샤ᄃᆡ乾坤은其易의門인뎌乾은陽物이오坤은陰物이니陰陽이德이合ᄒᆞ야剛柔ㅣ體ㅣ인ᄂᆞᆫ디라ᄡᅥ天地의撰을體ᄒᆞ며ᄡᅥ神明의德을通ᄒᆞ니
○諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之門撰猶事也
其稱名也ㅣ雜而不越ᄒᆞ나於稽其類앤其衰世之意耶ᅟᅵᆫ뎌
●그名을稱홈이雜호ᄃᆡ越티아니나그類에稽홈앤그衰世옛ᄯᅳᆺ인뎌
○萬物雖多无不出於陰陽之變故卦爻之義雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以爲衰世之意蓋指文王與紂之時也
夫易은彰往而察來ᄒᆞ며而微顯闡幽ᄒᆞ며開而當名ᄒᆞ며辨物ᄒᆞ며正言ᄒᆞ며斷辭ᄒᆞ니則備矣라
●易은往을彰ᄒᆞ고來를察ᄒᆞ며顯을微케ᄒᆞ고幽를闡ᄒᆞ며名에當케ᄒᆞ며物을辨ᄒᆞ며言을正ᄒᆞ며^辭를斷ᄒᆞ니備ᄒᆞᆫ이라 ○而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤
其稱名也ㅣ小ᄒᆞ나其取類也ㅣ大ᄒᆞ며其旨ㅣ遠ᄒᆞ며其辭ㅣ文ᄒᆞ며其言이曲而中ᄒᆞ며其事ㅣ肆而隱ᄒᆞ니因貳ᄒᆞ야以濟民行ᄒᆞ야以明失得之報ㅣ니라中丁仲反行下孟反
●그名을稱홈이小ᄒᆞ나그類를取홈이大ᄒᆞ며그旨ㅣ遠ᄒᆞ며그辭ㅣ文ᄒᆞ며그言이曲호ᄃᆡ中ᄒᆞ며그事ㅣ肆호ᄃᆡ隱ᄒᆞ니貳를因ᄒᆞ야ᄡᅥ^民의行을濟ᄒᆞ야ᄡᅥ失得의報를ᄇᆞᆰ키니라
○肆陳也貳疑也
右第六章
「本義」此章多闕文疑字不可盡通後皆放此
易之興也ㅣ其於中古乎ᅟᅵᆫ뎌作易者ㅣ其有憂患乎ᅟᅵᆫ뎌
●易의興홈이그中古앤뎌易을作ᄒᆞᆫ者ㅣ그憂患이인ᄂᆞᆫ뎌
○夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道復興 是故로履ᄂᆞᆫ德之基也ㅣ오謙은德之柄也ㅣ오復은德之本也ㅣ오恒은 德之固也ㅣ오損은德之修也ㅣ오益은德之裕也ㅣ오困은德之辨也ㅣ오井은德之地也ㅣ오巽은德之制也ㅣ라
●이런故로履ᄂᆞᆫ德의基ㅣ오謙은德의柄이오復은德의本이오恒은德의固홈이오損은德의修홈이오益은德의裕홈이오困은德의辨홈이오井은德의地ㅣ오巽은德의制ㅣ라
○履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其德有以爲基而立也謙者自卑而尊人又爲禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身修德以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒慾以修身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能巽順於理以制事變也
履ᄂᆞᆫ和而至ᄒᆞ고謙은尊而光ᄒᆞ고復은小而辨於物ᄒᆞ고恒은雜而不厭ᄒᆞ고損은先難而後易ᄒᆞ고益은長裕而不設ᄒᆞ고困은窮而通ᄒᆞ고井은居其所而遷ᄒᆞ고巽은稱而隱ᄒᆞ니라
●履ᄂᆞᆫ和호ᄃᆡ至ᄒᆞ고謙은尊코光ᄒᆞ고復은小호ᄃᆡ物에辨ᄒᆞ고恒은雜호ᄃᆡ厭티아니ᄒᆞ고損은難을先홈애後ㅣ易ᄒᆞ고益은長ᄒᆞ야裕호ᄃᆡ設티아니ᄒᆞ고困은窮호^ᄃᆡ通ᄒᆞ고井은그所애居호ᄃᆡ遷ᄒᆞ고巽은稱호ᄃᆡ隱ᄒᆞ니라 ○此如書之九德禮非强世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂於群陰恒處雜而常德不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隱不露
履以和行코謙以制禮코復以自知코恒以一德코損以遠害코益以興利코困以寡怨코井以辨義코巽以行權ᄒᆞᄂᆞ니라
●履로ᄡᅥ行을和ᄒᆞ고謙으로ᄡᅥ禮를制ᄒᆞ고復으로ᄡᅥ스스로知ᄒᆞ고恒으로ᄡᅥ德을一ᄒᆞ고損으로ᄡᅥ害^를遠ᄒᆞ고益으로ᄡᅥ利를興ᄒᆞ고困으로ᄡᅥ怨이寡ᄒᆞ고井으로ᄡᅥ義를辨ᄒᆞ고巽으로ᄡᅥ權을行ᄒᆞᄂᆞ니라
○寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮
右第七章
「本義」此章三陳九卦以明處憂患之道
易之爲書也ㅣ不可遠이오爲道也ㅣ屢遷이라變動不居ᄒᆞ야周流六虛ᄒᆞ야上下ㅣ无常ᄒᆞ며剛柔ㅣ相易ᄒᆞ야不可爲典要ㅣ오唯變所適이니
●易의書되옴이可히遠티몯ᄒᆞᆯ꺼거시오道되옴이ᄌᆞ조遷ᄒᆞ논디라變動ᄒᆞ야居치아 니ᄒᆞ야六虛애周流ᄒᆞ야上ᄒᆞ며下홈이常이업스며剛과柔ㅣ서ᄅᆞ易ᄒᆞ야可히典要를삼디몯ᄒᆞ고오직變의適ᄒᆞᄂᆞᆫ배니
○遠猶忘也周流六虛謂陰陽流行於卦之六位
其出入以度ᄒᆞ야外內예使知懼ᄒᆞ며
●그出ᄒᆞ며入홈이度로ᄡᅥᄒᆞ야外와內예ᄒᆞ여곰懼를알게ᄒᆞ며
○此句未詳疑有脫誤
又明於憂患與故ㅣ라无有師保ㅣ나如臨父母ᄒᆞ니
●ᄯᅩ憂患과다ᄆᆞᆮ故애明혼디라師保ㅣ업ᄉᆞ나父母ㅣ臨홈ᄀᆞᆮᄐᆞ니
○雖无師保而常若父母臨之戒懼之至
初率其辭而揆其方켄댄旣有典常이어니와苟非其人이면道不虛行ᄒᆞᄂᆞ니라揆蔡發反
●쳐음으로그辭를率ᄒᆞ야그方을揆컨댄임의典常이잇거니와진실로그사ᄅᆞᆷ이아니면道ㅣ虛히行티아니ᄒᆞᄂᆞ니라
○方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也
右第八章 易之爲書也ㅣ原始要終ᄒᆞ야以爲質也코六爻相雜은唯其時物也ㅣ라要一遙反下同
●易의書되옴이始를原ᄒᆞ고終을要ᄒᆞ야ᄡᅥ質을삼고六爻ㅣ서ᄅᆞ雜홈은오직그時와物이라
○質謂卦體卦必擧其始終而後成體爻則唯其時物而已
其初ᄂᆞᆫ難知오其上은易知니本末也ㅣ라初辭擬之ᄒᆞ고卒成之終ᄒᆞ니라易以鼓反
●그初ᄂᆞᆫ알기어렵고그上은알기쉬우니本과末이라처엄辭ᄂᆞᆫ擬ᄒᆞ고卒ᄒᆞ야終을成ᄒᆞ니라
○此言初上二爻
若夫雜物와撰德과辨是與非ᄂᆞᆫ則非其中爻ㅣ면不備ᄒᆞ니라
●만일物을雜홈과德을撰홈과是와다ᄆᆞᆮ非를辨홈은그中爻옫아니면備티아니ᄒᆞ리라
○此謂卦中四爻
噫라亦要存亡吉凶인댄則居可知矣어니와知者ㅣ觀其彖辭ᄒᆞ면則 思過半矣리라知音智
●噫라ᄯᅩ存亡과吉凶을要컨댄居히可히알려니와知ᄒᆞᆫ者ㅣ그彖辭를보면思ㅣ半애過ᄒᆞ리라
○彖統論一卦六爻之體
二與四ㅣ同功而異位ᄒᆞ야其善이不同ᄒᆞ니二多譽코四多懼ᄂᆞᆫ近也ᅟᅵᆯᄉᆡ니柔之爲道ㅣ不利遠者컨마ᄂᆞᆫ其要无咎ᄂᆞᆫ其用柔中也ᅟᅵᆯᄉᆡ라要如字又一遙反下章同
●二와다믓四ㅣ功이同호ᄃᆡ位ㅣ異ᄒᆞ야그善이同티아니ᄒᆞ니二ᄂᆞᆫ譽ㅣ多ᄒᆞ고四ᄂᆞᆫ懼ㅣ多홈은近ᄒᆞᆯᄉᆡ니柔의道되옴이遠者애利티아니컨마ᄂᆞᆫ그要ㅣ咎ㅣ업스믄그柔로中홈을ᄡᅦᆯᄉᆡ라
○此以下論中爻同功謂皆陰位異位謂遠近不同四近君故多懼柔不利遠而二多譽者以其柔中也
三與五ㅣ同功而異位ᄒᆞ야三多凶코五多功은貴賤之等也ᅟᅵᆯᄉᆡ니其柔ᄂᆞᆫ危코其剛은勝耶ᅟᅵᆫ뎌勝音升 ●三과다ᄆᆞᆮ五ㅣ功이同호ᄃᆡ位ㅣ異ᄒᆞ야三은凶이多ᄒᆞ고五ᄂᆞᆫ功이多홈은貴賤의等일ᄉᆡ니그柔ᄂᆞᆫ危ᄒᆞ고그剛은勝홈인뎌
右第九章
易之爲書也ㅣ廣大悉備ᄒᆞ야有天道焉ᄒᆞ며有人道焉ᄒᆞ며有地道焉ᄒᆞ니兼三才而兩之라故로六이니六者ᄂᆞᆫ非他也ㅣ라三才之道也ㅣ니
●易의書되옴이廣ᄒᆞ고大ᄒᆞ야다備ᄒᆞ야天道ㅣ이시며人道ㅣ이시며地道ㅣ이시니三才를兼ᄒᆞ야兩ᄒᆞ욘디라故로六이니六은他ㅣ아니라三才의道ㅣ니
○三畫已具三才重之故六而以上二爻爲天中二爻爲人下二爻爲地
道有變動이라故曰爻ㅣ오爻有等이라故曰物이오物相雜이라故曰文이오文不當이라故로吉凶이生焉ᄒᆞ니라
●道ㅣ變ᄒᆞ며動ᄒᆞ미인ᄂᆞᆫ디라故로ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ爻ㅣ라ᄒᆞ고爻ㅣ等이인ᄂᆞᆫ디라故로ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ物이라ᄒᆞ고物이서ᄅᆞ雜ᄒᆞ얀ᄂᆞᆫ디라故로ᄀᆞᆯ오ᄃᆡ文이라ᄒᆞ고文이當티몯ᄒᆞᆫ디라故로吉凶이生ᄒᆞ니라
○道有變動謂卦之一體等謂遠近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位 右第十章
易之興也ㅣ其當殷之末世周之盛德耶ᅟᅵᆫ뎌當文王與紂之事邪ᅟᅵᆫ뎌是故로其辭ㅣ危ᄒᆞ야危者ᄅᆞᆯ使平ᄒᆞ고易者ᄅᆞᆯ使傾ᄒᆞ니其道ㅣ甚大ᄒᆞ야百物을不廢ᄒᆞ나懼以終始면其要ㅣ无咎ㅣ리니此之謂易之道也ㅣ라易之反
●易이興홈이그殷의末世와周의盛德을當ᄒᆞᆫ뎌文王과다ᄆᆞᆮ紂의이ᄅᆞᆯ當ᄒᆞᆫ뎌이런故로그辭ㅣ危ᄒᆞ야危ᄒᆞᄂᆞᆫ者를ᄒᆞ여곰平케ᄒᆞ고易ᄒᆞᄂᆞᆫ者ᄅᆞᆯᄒᆞ여곰傾케ᄒᆞ니그道^ㅣ甚히大ᄒᆞ야百物을廢티아니ᄒᆞ나懼ᄒᆞ야ᄡᅥ終ᄒᆞ며始ᄒᆞ면그要ㅣ咎ㅣ업스리니이닐온易의道ㅣ라
○危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也
右第十一章
夫乾은天下之至健也ㅣ니德行이恒易以知險ᄒᆞ고夫坤은天下之至順也ㅣ니德行이恒簡以知阻ᄒᆞᄂᆞ니
●乾은天下의지극ᄒᆞᆫ健이니德行이덛덛이易ᄒᆞ야ᄡᅥ險을知ᄒᆞ고坤은天下의지극 ᄒᆞᆫ順이니德行이덛덛이簡ᄒᆞ야써阻를知ᄒᆞᄂᆞ니
○至健則所行无難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自高臨下而知其險順者如自下趨上而知其阻蓋雖易而能知險則不陷於險矣旣簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而无易者之傾也
能說諸心ᄒᆞ며能硏諸侯之慮ᄒᆞ야定天下之吉凶ᄒᆞ며成天下之亹亹者ㅣ니侯之二字衍 說音悅
●能히心에說ᄒᆞ며能히慮에硏ᄒᆞ야天下의吉凶을定ᄒᆞ며天下의亹亹ᄅᆞᆯ成ᄒᆞᄂᆞᆫ者ㅣ니
○侯之二字衍說諸心者心與理會乾之事也硏諸慮者理因慮審坤之事也說諸心故有以定吉凶硏諸慮故有以成亹亹
是故로變化云爲예吉事ㅣ有祥이라象事ᄒᆞ야知器ᄒᆞ며占事ᄒᆞ야知來ᄒᆞᄂᆞ니
●이런故로變化ᄒᆞ며云爲홈애吉事ㅣ祥이인ᄂᆞᆫ디라事를象ᄒᆞ야器를知ᄒᆞ며事를占ᄒᆞ야來를知ᄒᆞᄂᆞ니
○變化云爲故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來 天地設位에聖人이成能ᄒᆞ니人謀鬼謀애百姓이與能ᄒᆞᄂᆞ니라與音預
●天地ㅣ位를設ᄒᆞ야심애聖人이能을成ᄒᆞ니人에謀ᄒᆞ며鬼예謀홈애百姓이能에與ᄒᆞᄂᆞ니라
○天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能
八卦ᄂᆞᆫ以象告ᄒᆞ고爻彖은以情言ᄒᆞ니剛柔ㅣ雜居而吉凶을可見矣라
●八卦ᄂᆞᆫ象으로ᄡᅥ告ᄒᆞ고爻와彖은情으로ᄡᅥ言ᄒᆞ니剛과柔ㅣ雜히居홈애吉과凶을可히볼거시라
○象謂卦畫爻彖謂卦爻辭
變動은以利言ᄒᆞ고吉凶은以情遷이라是故로愛惡ㅣ相攻而吉凶이生ᄒᆞ며遠近이相取而悔吝이生ᄒᆞ며情僞ㅣ相感而利害ㅣ生ᄒᆞᄂᆞ니凡易之情이近而不相得ᄒᆞ면則凶或害之ᄒᆞ며悔且吝ᄒᆞᄂᆞ니라
●變動은利로ᄡᅥ言ᄒᆞ고吉凶은情으로ᄡᅥ遷ᄒᆞᄂᆞᆫ디라이런故로愛와惡ㅣ서ᄅᆞ攻홈애吉凶이生ᄒᆞ며遠과近이서ᄅᆞ取홈애悔吝이生ᄒᆞ며情과僞ㅣ서ᄅᆞ感홈애利^害ㅣ生ᄒᆞᄂᆞ니므릇易의情이近ᄒᆞ고서ᄅᆞ得디몯ᄒᆞ면凶커나或害ᄒᆞ며悔ᄒᆞ며ᄯᅩ吝ᄒᆞᄂᆞ 니라
○不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生
將叛者ᄂᆞᆫ其辭ㅣ慙ᄒᆞ고中心疑者ᄂᆞᆫ其辭ㅣ枝ᄒᆞ고吉人之辭ᄂᆞᆫ寡ᄒᆞ고躁人之辭ᄂᆞᆫ多ᄒᆞ고誣善之人은其辭ㅣ游ᄒᆞ고失其守者ᄂᆞᆫ其辭ㅣ屈ᄒᆞ니라
●쟝ᄎᆞᆺ叛ᄒᆞᆯ者ᄂᆞᆫ그辭ㅣ慙ᄒᆞ고中心이疑ᄒᆞᆫ者ᄂᆞᆫ그辭ㅣ枝ᄒᆞ고吉^ᄒᆞᆫ人의辭ᄂᆞᆫ寡ᄒᆞ고躁ᄒᆞᆫ人의辭ᄂᆞᆫ多ᄒᆞ고善을誣ᄒᆞᄂᆞᆫ人은辭ㅣ游ᄒᆞ고그守를失ᄒᆞᆫ者ᄂᆞᆫ그辭ㅣ屈ᄒᆞ니라
○卦爻之辭亦猶是也
右第十二章 正本集註周易繫辭下終 正本集註周易
說卦傳
「小註」臨川吳氏曰說卦者備載卦位卦徳卦象之說葢自昔有其說意者如八索之書所載有若此者而夫子筆削之以爲傳爾首章次章則夫子總說聖人作易大意以爲說卦傳之發端也
昔者聖人之作易也애幽贊於神明而生蓍ᄒᆞ고
●녯聖人의易을作홈애神明을그으기贊ᄒᆞ야蓍를生ᄒᆞ고
○幽贊神明猶言贊化育龜筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖
參天兩地而倚數ᄒᆞ고參七南反
●天을參ᄒᆞ며地를兩ᄒᆞ야數를倚ᄒᆞ고
○天圓地方圓者一而圍三三各一奇故參天而爲三方者一而圍四四合二偶故兩地而爲二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三奇則三三而九三偶則三二而六兩二一三則爲七兩三一二則爲八
觀變於陰陽而立卦ᄒᆞ고發揮於剛柔而生爻ᄒᆞ니
●陰陽에變을觀ᄒᆞ야卦를立ᄒᆞ고剛柔에發揮ᄒᆞ야爻를生ᄒᆞ니 和順於道德而理於義ᄒᆞ며窮理盡性ᄒᆞ야以至於命ᄒᆞ니라
●道德에和順ᄒᆞ고義예理ᄒᆞ며理를窮ᄒᆞ며性을盡ᄒᆞ야ᄡᅥ命에至ᄒᆞ니라
○和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也
右第一章
昔者聖人之作易也ᄂᆞᆫ將以順性命之理니是以立天之道曰陰與陽이오立地之道曰柔與剛이오立人之道曰仁與義니兼三才而兩之라故로易이六畫而成卦ᄒᆞ고分陰分陽ᄒᆞ며迭用柔剛이라故로易이六位而成章ᄒᆞ니라
●녯聖人의易을作홈은쟝ᄎᆞᆺᄡᅥ性^命의理를順홈이니일로ᄡᅥ天의道를立홈을ᄀᆞᆯ온陰과다ᄆᆞᆮ陽이오地의道를立홈을ᄀᆞᆯ온柔과다ᄆᆞᆮ剛이오人의道를立홈을ᄀᆞᆯ온仁과다ᄆᆞᆮ義ㅣ니三才를兼ᄒᆞ야兩ᄒᆞ욘디라故로易이六畵애卦ㅣ成ᄒᆞ고陰을分ᄒᆞ며陽을分ᄒᆞ며柔와剛을서르用ᄒᆞ논디라故로易이六位예章이成ᄒᆞ니라
○兼三才而兩之總言六畫又細分之則陰陽之位間雜而成文章也 右第二章
天地ㅣ定位ᄒᆞ며山澤이通氣ᄒᆞ며雷風이相薄ᄒᆞ며水火ㅣ不相射ᄒᆞ야八卦相錯ᄒᆞ니
●天과地ㅣ位를定ᄒᆞ며山과澤이氣를通ᄒᆞ며雷과風이서르薄ᄒᆞ며水과火ㅣ서르射디아니ᄒᆞ야八卦ㅣ셔르錯ᄒᆞ니
○邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兌居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也
數往者ᄂᆞᆫ順코知來者ᄂᆞᆫ逆ᄒᆞ니是故로易은逆數也ㅣ라
●往을數홈은順ᄒᆞ고來를知홈은逆ᄒᆞ니이런故로易은逆ᄒᆞ야數ᄒᆞᄂᆞᆫ거시라
○起震而歷離兌以至於乾數已生之卦也自巽而歷坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兌離震巽坎艮坤爲次故皆逆數也
右第三章
雷以動之코風以散之코雨以潤之코日以烜之코艮以止之코兌以說之코乾以君之코坤以藏之ᄒᆞᄂᆞ니라晅况悅反說音悅 ●雷로써動ᄒᆞ고風으로ᄡᅥ散ᄒᆞ고雨로ᄡᅥ潤ᄒᆞ고日로ᄡᅥ桓ᄒᆞ고艮으로ᄡᅥ止ᄒᆞ고兌로ᄡᅥ說ᄒᆞ고乾으로써君ᄒᆞ고坤으로ᄡᅥ藏ᄒᆞᄂᆞ니라
○此卦位相對與上章同
右第四章
帝ㅣ出乎震ᄒᆞ야齊乎巽ᄒᆞ고相見乎離ᄒᆞ고致役乎坤ᄒᆞ고說言乎兌ᄒᆞ고戰乎乾ᄒᆞ고勞乎坎ᄒᆞ고成言乎艮ᄒᆞ니라
●帝ㅣ震에出ᄒᆞ야巽애齊ᄒᆞ고離예서르見ᄒᆞ고坤애役을致ᄒᆞ고兌예說ᄒᆞ고乾에戰ᄒᆞ고坎에勞ᄒᆞ고艮에成ᄒᆞᄂᆞ니라
○帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也
萬物이出乎震ᄒᆞ니震은東方也ㅣ라齊乎巽ᄒᆞ니巽은東南也ㅣ니齊也者ᄂᆞᆫ言萬物之潔齊也ㅣ라離也者ᄂᆞᆫ明也ㅣ니萬物이皆相見ᄒᆞᆯᄉᆡ니南方之卦也ㅣ니聖人이南面而聽天下ᄒᆞ야嚮明而治ᄒᆞ니蓋取諸此也ㅣ라坤也者ᄂᆞᆫ地也ㅣ니萬物이皆致養焉ᄒᆞᆯᄉᆡ故로曰致役乎坤이라兌ᄂᆞᆫ正秋也ㅣ니萬物之所說也ᅟᅵᆯᄉᆡ故로曰說言乎兌라戰乎乾은乾은西{옛한글쪽 끝}} 北之卦也ㅣ니言陰陽相薄也ㅣ라 坎者ᄂᆞᆫ水也ㅣ니正北方之卦也ㅣ니勞卦也ㅣ니萬物之所歸也ᅟᅵᆯᄉᆡ故로曰勞乎坎이라艮은東北之卦也ㅣ니萬物之所成終而所成始也ᅟᅵᆯᄉᆡ故로曰成言乎艮이라
●萬物이震에出ᄒᆞ니震은東方^이라巽애齊ᄒᆞ니巽은東南이니齊라홈은萬物의潔齊홈을닐옴이라離란거ᄉᆞᆫ明이니萬物이다서르볼ᄉᆡ니南方의卦ㅣ니聖人이南으로面ᄒᆞ야天下ᄅᆞᆯ聽ᄒᆞ야明을嚮ᄒᆞ야治ᄒᆞ니이예取홈이라坤이란거ᄉᆞᆫ地ㅣ니萬物이다養을致홀ᄉᆡ故로坤애役을致타니ᄅᆞ니라兌ᄂᆞᆫ正ᄒᆞᆫ秋ㅣ니萬物의說ᄒᆞᄂᆞᆫ밸ᄉᆡ故로兌예設타니ᄅᆞ니라乾의戰홈은乾은西北의卦니陰陽이서르薄홈을니ᄅᆞ니라坎은水ㅣ니正ᄒᆞᆫ北方의卦ㅣ니勞ᄒᆞᄂᆞᆫ卦ㅣ니萬物의歸ᄒᆞᄂᆞᆫ밸ᄉᆡ故로坎에勞타니ᄅᆞ니라艮은東北의卦ㅣ니萬物의終을成ᄒᆞᄂᆞᆫ배오始를成ᄒᆞᄂᆞᆫ밸ᄉᆡ故로艮애成타니ᄅᆞ니라
○上言帝此言萬物之隨帝以出入也
右第五章
「本義」此章所推卦位之說多未詳者
神也者ᄂᆞᆫ妙萬物而爲言者也ㅣ니動萬物者ㅣ莫疾乎雷ᄒᆞ고撓 萬物者ㅣ莫疾乎風ᄒᆞ고燥萬物者ㅣ莫熯乎火ᄒᆞ고說萬物者ㅣ莫說乎澤ᄒᆞ고潤萬物者ㅣ莫潤乎水ᄒᆞ고終萬物始萬物者ㅣ莫盛乎艮ᄒᆞ니故로水火ㅣ相逮ᄒᆞ며雷風이不相悖ᄒᆞ며山澤이通氣然後에ᅀᅡ能變化ᄒᆞ야旣成萬物也ᄒᆞ니라
●神이란거ᄉᆞᆫ萬物을妙홈을言ᄒᆞᆫ거시니萬物을動ᄒᆞᄂᆞᆫ거시雷만疾ᄒᆞ니업고萬物을橈ᄒᆞᄂᆞᆫ거시風만疾ᄒᆞ니업고萬物을燥ᄒᆞᄂᆞᆫ거시火만熯ᄒᆞ니업고萬物을說ᄒᆞᄂᆞᆫ거시澤만說ᄒᆞ니업고萬物을潤ᄒᆞᄂᆞᆫ거시水만潤ᄒᆞ니업고萬物을終ᄒᆞ며萬物을始ᄒᆞᄂᆞᆫ거시艮만盛ᄒᆞ니업스니故로水와火ㅣ서르逮ᄒᆞ며雷와風이서르悖티아니ᄒᆞ^며山과澤이氣를通ᄒᆞᆫ然後에ᅀᅡ能히變ᄒᆞ며化ᄒᆞ야萬物을다成ᄒᆞ니라
○此去乾坤而專言六子以見神之所爲然其位序亦用上章之說未詳其義
右第六章
乾은健也ㅣ오坤은順也ㅣ오震은動也ㅣ오巽은入也ㅣ오坎은陷也ㅣ오離ᄂᆞᆫ麗也ㅣ오艮ᄂᆞᆫ止也ㅣ오兌ᄂᆞᆫ說也ㅣ라
●乾은健ᄒᆞ고坤은順ᄒᆞ고震은動ᄒᆞ고巽은入ᄒᆞ고坎은陷ᄒᆞ고離^ᄂᆞᆫ麗ᄒᆞ고艮은止 ᄒᆞ고兌ᄂᆞᆫ說ᄒᆞ니라
○此言八卦之性情
右第七章
乾爲馬ㅣ오坤爲牛ㅣ오震爲龍이오巽爲鷄오坎爲豕오離爲雉오艮爲狗ㅣ오兌爲羊이라
●乾이馬ㅣ되고坤이牛ㅣ되고震이龍이되고巽이鷄되고坎이豕되고離ㅣ雉되고艮이狗ㅣ되고兌ㅣ羊이되니라
○遠取諸物如此
右第八章
乾爲首ㅣ오坤爲腹이오震爲足이오巽爲股ㅣ오坎爲耳오離爲目이오艮爲手ㅣ오兌爲口ㅣ라
●乾이首ㅣ되고坤이腹이되고震이足이되고巽이股ㅣ되고坎이耳ㅣ되고離ㅣ目이되고艮이手ㅣ되고兌ㅣ口ㅣ되니라
○近取諸身如此 右第九章
乾은天也ㅣ라故로稱乎父ㅣ오坤은地也ㅣ라故로稱乎母ㅣ오震은一索而得男이라故로謂之長男이오 巽은一索而得女ㅣ라故로謂之長女ㅣ오坎은再索而得男이라故로謂之中男이오離ᄂᆞᆫ再索而得女ㅣ라故로謂之中女ㅣ오艮은三索而得男이라故로謂之少男이오兌ᄂᆞᆫ三索而得女ㅣ라故로謂之少女ㅣ라
●乾은天이라故로父ㅣ라稱ᄒᆞ고坤은地ㅣ라故로母ㅣ라稱ᄒᆞ고震은ᄒᆞᆫ번索ᄒᆞ야男을得ᄒᆞᆫ디라故로長男이라니ᄅᆞ고巽은ᄒᆞᆫ번索ᄒᆞ야女를得ᄒᆞᆫ디라故로長女ㅣ라니ᄅᆞ고坎은두번索ᄒᆞ야男을得ᄒᆞᆫ디라故로中男이라니ᄅᆞ고離ᄂᆞᆫ두번索ᄒᆞ야女를得ᄒᆞᆫ디라故로中女ㅣ라니ᄅᆞ고艮은세번索ᄒᆞ야男을得ᄒᆞᆫ디라故로小男이라니ᄅᆞ^고兌ᄂᆞᆫ세번索ᄒᆞ야女를得ᄒᆞᆫ디라故로小女ㅣ라니ᄅᆞ니라
○索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一陰一陽之爻而言
右第十章
{{크게|乾은爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良 乾은天이되며圜이되며君이되며父ㅣ되며玉이되며金이되며寒이되며氷이되며큰赤이되며良ᄒᆞᆫ馬^ㅣ되며老ᄒᆞᆫ馬ㅣ되며瘠ᄒᆞᆫ馬ㅣ되며駁ᄒᆞᆫ馬ㅣ되며木果ㅣ되니라

坤은爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄이오

坤은地ㅣ되며母ㅣ되며布ㅣ되며釜ㅣ되며吝嗇홈이되며均홈이되며子母牛ㅣ되며輿ㅣ되며文이되며衆이되며抦이되고

其於地也애爲黑이라

그地예黑^이되니라

震은爲雷爲龍爲玄黃爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼莨竹爲萑葦오其於馬也애爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙이오其於稼也애爲反生이오其究ㅣ爲健이오爲蕃鮮이라

震은雷ㅣ되며龍이되며玄과黃이되며旉ㅣ되며큰塗ㅣ되며長子^ㅣ되며決躁ㅣ되며蒼莨ᄒᆞᆫ竹이되며萑葦ㅣ되고그馬애善히鳴홈이되며馵ᄒᆞᆫ足이되며作ᄒᆞᆫ足이되며的顙이되고
그稼애反ᄒᆞ야生홈이되고그究ㅣ健이되고蕃ᄒᆞ야鮮홈이되니라

巽은爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭오

巽은木이되며風이되며長女ㅣ되며繩이直홈이되며工이되며白이되며長이되며高ㅣ되며進ᄒᆞ며退홈이되며果티아니미되며臭ㅣ되고

其於人也애爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍오其究ㅣ爲躁卦라

그人애髮이寡홈이되며顙이廣홈이되며白이多ᄒᆞᆫ眼이되며利예近홈이市ㅣ三倍ㅣ되고그究ㅣ躁卦ㅣ되니라

坎은爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪이오其於人也애爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤이오 其於馬也애爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳오其於輿也애爲多眚이오爲通爲月爲盜ㅣ오其於木也애爲堅多心이라

坎은水ㅣ되며溝瀆이되며隱伏^이되며矯輮홈이되며弓과輪이되고그人애더憂
홈이되며心의病이되며耳의痛이되며血卦ㅣ되며赤이되고그馬애脊이美홈이되며心이亟홈이되며首ㅣ下홈이되며蹄ㅣ薄홈이되며曳ㅣ홈이되고그輿ㅣ애眚이多홈이되고通홈이되며月이되며盜ㅣ되고그木애堅ᄒᆞ고心이多홈이되니라

離는爲火爲日爲電爲中女爲甲冑爲戈兵이오

離는火ㅣ되며日이되며電이되며中女ㅣ되며甲冑ㅣ되며戈兵이되고

其於人也애爲大腹이오爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜오

그人애큰腹이되고乾卦ㅣ되며鱉이되며蟹ㅣ되며羸ㅣ되며蚌이되며龜ㅣ되고

其於木也애爲科上槁ㅣ라

그木애科上의槁ㅣ되니라

艮은爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬이오其於木也애爲堅多節이라

艮은山이되며徑路ㅣ되며쟈근石이되며門闕이되며果蓏ㅣ되며閽寺ㅣ되며指ㅣ되며狗ㅣ되며鼠ㅣ되며喙ㅣ黔ᄒᆞᆫ屬이되고그木애堅ᄒᆞ고節이多홈이되니라
兌ᄂᆞᆫ爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決이오

兌ᄂᆞᆫ澤이되며少女ㅣ되며巫ㅣ되며口와舌이되며毁折이되며附決이되고

其於地也애爲剛鹵ㅣ오爲妾爲羊이라

그地애剛과鹵ㅣ되고妾이되며羊이되니라

右第十一章 序卦傳 有天地然後애萬物이生焉ᄒᆞ니

天地ㅣ이신然後애萬物이生ᄒᆞ니

盈天地之間者ㅣ唯萬物이라故로受之以屯ᄒᆞ니屯者ᄂᆞᆫ盈也ㅣ니屯者ᄂᆞᆫ物之始生也ㅣ라

天地ㅅᄉᆞ이예盈ᄒᆞᆫ者ㅣ오직萬物이라故로屯으로ᄡᅥ受ᄒᆞ니屯은盈홈이니屯ᄋᆞᆫ
物의비로소남이라

物生必蒙이라故로受之以蒙ᄒᆞ니

物이生홈애반ᄃᆞ시蒙혼디라故로蒙으로ᄡᅥ受ᄒᆞ니

蒙者ᄂᆞᆫ蒙也ㅣ니物之穉也ㅣ라物穉不可不養也ㅣ라故로受之以需ᄒᆞ니需者ᄂᆞᆫ飮食之道也ㅣ라

蒙은蒙이니物의穉라物이穉홈애可히養티아니티몯ᄒᆞᆯ디라故로需로ᄡᅥ受ᄒᆞ니需ᄂᆞᆫ飮食의道ㅣ라

飮食必有訟이라故로受之以訟ᄒᆞ고

飮食애반ᄃᆞ시訟이이실띠라故로訟으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

訟必有衆起라故로受之以師ᄒᆞ고師者ᄂᆞᆫ衆也ㅣ니衆必有所比라故로受之以比ᄒᆞ고

訟애반ᄃᆞ시衆이起홈이이실띠라故로師로ᄡᅥ受ᄒᆞ고師ᄂᆞᆫ衆이니衆이반ᄃᆞ시比ᄒᆞᆯ빼인ᄂᆞᆫ디라故로比로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

比者ᄂᆞᆫ比也ㅣ니比必有所畜이라故로受之以小畜ᄒᆞ고物畜然後에
有禮라故로受之以履ᄒᆞ고

比ᄂᆞᆫ比홈이니比ㅣ반ᄃᆞ시畜ᄒᆞᆯ빼인ᄂᆞᆫ디라小畜으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

物이畜ᄒᆞᆫ然後애禮인ᄂᆞᆫ디라故로履로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

履而泰然後애安이라故로受之以泰ᄒᆞ고

履ᄒᆞ야泰ᄒᆞᆫ然後애安ᄒᆞᄂᆞᆫ디라故로泰로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

泰者ᄂᆞᆫ通也ㅣ니物不可以終通이라故로受之以否ᄒᆞ고

泰ᄂᆞᆫ通이니物이可히ᄡᅥᄆᆞᄎᆞᆷ내通티몯ᄒᆞᆯ띠라故로否로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

物不可以終否라故로受之以同人ᄒᆞ고

物이可히ᄡᅥᄆᆞᄎᆞᆷ내否티몯ᄒᆞᆯ띠라故로同人으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

與人同者ᄂᆞᆫ物必歸焉이라故로受之以大有ᄒᆞ고

人으로더브러同ᄒᆞᄂᆞᆫ者ᄂᆞᆫ物이반ᄃᆞ시歸ᄒᆞᄂᆞᆫ디라故로大有로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

有大者ᄂᆞᆫ不可以盈이라故로受之以謙ᄒᆞ고

大를둔ᄂᆞᆫ者ᄂᆞᆫ可히ᄡᅥ盈티몯ᄒᆞᆯ띠라故로謙으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고
有大而能謙이必豫라故로受之以豫ᄒᆞ고

大를두고能히謙홈이반ᄃᆞ시豫ᄒᆞᆯ띠라故로豫로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

豫必有隨ㅣ라故로受之以隨ᄒᆞ고以喜隨人者ㅣ必有事ㅣ라故로受之以蠱ᄒᆞ고

豫ㅣ반ᄃᆞ시隨ㅣ이실띠라故로隨로ᄡᅥ受ᄒᆞ고喜로ᄡᅥ人을隨ᄒᆞᄂᆞᆫ者ㅣ반ᄃᆞ시事ㅣ이실띠라故로蠱로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

蠱者ᄂᆞᆫ事也ㅣ니

蠱ᄂᆞᆫ事ㅣ니

有事而後애可大라故로受之以臨ᄒᆞ고

事ㅣ이신後애可히大ᄒᆞᆯ띠라故^로臨으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

臨者ᄂᆞᆫ大也ㅣ니

臨은大홈이니

物大然後애可觀ㅣ라故로受之以觀ᄒᆞ고

物이大ᄒᆞᆫ然後애可히觀홀띠라故로觀으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고
可觀而後애有所合ㅣ라故로受之以噬嗑ᄒᆞ고

可히觀ᄒᆞᆫ後애合ᄒᆞᆫ배이실띠라故^로噬嗑으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

嗑者ᄂᆞᆫ合也ㅣ니物不可以苟合而已라故로受之以賁ᄒᆞ고

嗑은合홈이니物이可히ᄡᅥ苟히合디몯ᄒᆞᆯᄯᆞᄅᆞᆷ이라故로賁로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

賁者ᄂᆞᆫ飾也ㅣ니致飾然後애亨則盡矣라故로受之以剝ᄒᆞ고

賁ᄂᆞᆫ飾홈이니飾을致ᄒᆞᆫ然後애亨이盡ᄒᆞᆯ띠라故로剝으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

剝者ᄂᆞᆫ剝也ㅣ니物不可以終盡이니剝이窮上反下ㅣ라故로受之以復ᄒᆞ고

剝은剝홈이니物이可히ᄡᅥᄆᆞᄎᆞᆷ내盡티몯ᄒᆞᆯ띠라剝이上애窮ᄒᆞ야下애反ᄒᆞᄂᆞᆫ디라故로復으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

復則不妄矣라故로受之以无妄ᄒᆞ고

復ᄒᆞ면妄티아닐띠라故로无妄으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

有无妄然後애可畜이라故로受之以大畜ᄒᆞ고

无妄이이신然後애可히畜ᄒᆞᆯ띠라故로大畜으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고
物畜然後애可養이라故로受之以頤ᄒᆞ고

物이畜ᄒᆞᆫ然後애可히養ᄒᆞᆯ띠라故로頤로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

頤者ᄂᆞᆫ養也ㅣ니不養則不可動이라故로受之以大過ᄒᆞ고

頤ᄂᆞᆫ養홈이니養티아니면可히動티몯ᄒᆞᆯ띠라故로大過로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

物不可以終過ㅣ라故로受之以坎ᄒᆞ고

物이可히ᄡᅥᄆᆞᄎᆞᆷ내過티몯ᄒᆞᆯ띠라故^로坎으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

坎者ᄂᆞᆫ陷也ㅣ니陷必有所麗ㅣ라故로受之以離ᄒᆞ니離者ᄂᆞᆫ麗也ㅣ라

坎은陷홈이니陷홈애반ᄃᆞ시麗ᄒᆞᆯ빼이실띠라故로離로ᄡᅥ受ᄒᆞ니離ᄂᆞᆫ麗홈이라

右上篇

有天地然後애有萬物ᄒᆞ고有萬物然後애有男女ᄒᆞ고有男女然後애有夫婦ᄒᆞ고有夫婦然後애有父子ᄒᆞ고有父子然後애有君臣ᄒᆞ고有君臣然後애有上下ᄒᆞ고有上下然後애禮義有所錯ㅣ니라

天地ㅣ이신然後애萬物이잇고萬物이이신然後애男女ㅣ잇고男女ㅣ이신然後애夫婦ㅣ잇고 夫婦ㅣ이신然後애父子ㅣ잇고父子ㅣ이신然後애君臣이잇고君臣
이이신然後애上下ㅣ잇고 上下ㅣ이신然後애禮義ㅣ錯ᄒᆞᆯ빼인ᄂᆞ니라

夫婦之道ㅣ不可以不久也ㅣ라故로受之以恒ᄒᆞ고

夫婦의道ㅣ可히ᄡᅥ久티아니티몯ᄒᆞᆯ거시라故로恒으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

恒者ᄂᆞᆫ久也ㅣ니物不可以久居其所ㅣ라故로受之以遯ᄒᆞ고

恒은久홈이니物이可히ᄡᅥ그所애오래居티몯ᄒᆞᆯ띠라故로遯으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

遯者ᄂᆞᆫ退也ㅣ니物不可以終遯이라故로受之以大壯ᄒᆞ고

遯은退홈이니物이可히ᄡᅥᄆᆞᄎᆞᆷ내遯티몯ᄒᆞᆯ띠라故로大壯으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

物不可以終壯이라故로受之以晉ᄒᆞ고

物이可히ᄡᅥᄆᆞᄎᆞᆷ내壯티몯ᄒᆞᆯ띠라故로晉으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

晉者ᄂᆞᆫ進也ㅣ니進必有所傷이라故로受之以明夷ᄒᆞ고

晉은進홈이니進홈애반ᄃᆞ시傷ᄒᆞᆯ빼이실띠라故로明夷로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

夷者ᄂᆞᆫ傷也ㅣ니傷於外者ㅣ必反其家ㅣ라故로受之以家人ᄒᆞ고

夷ᄂᆞᆫ傷홈이니外애셔傷ᄒᆞᆫ者ㅣ^반ᄃᆞ시그家애反ᄒᆞᄂᆞᆫ디라故로家人으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

家道ㅣ窮必乖라故로受之以睽ᄒᆞ고
家의道ㅣ窮ᄒᆞ면반ᄃᆞ시乖ᄒᆞᆯ띠라故로睽로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

睽者ᄂᆞᆫ乖也ㅣ니乖必有難이라故로受之以蹇ᄒᆞ고

睽ᄂᆞᆫ乖홈이니乖ᄒᆞ면반ᄃᆞ시難이이실띠라故로蹇으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

蹇者ᄂᆞᆫ難也ㅣ니物不可以終難이라故로受之以解ᄒᆞ고

蹇은難이니物이可히ᄡᅥᄆᆞᄎᆞᆷ내難티몯ᄒᆞᆯ띠라故로解로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

解者ᄂᆞᆫ緩也ㅣ니緩必有所失이라故로受之以損ᄒᆞ고

解ᄂᆞᆫ緩홈이니緩ᄒᆞ면반ᄃᆞ시失ᄒᆞᆯ빼이실띠라故로損으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

損而不已면必益이라故로受之以益ᄒᆞ고

損ᄒᆞ야已티아니면반ᄃᆞ시益ᄒᆞᆯ띠라故로益으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

益而不已면必決이라故로受之以夬ᄒᆞ고

益ᄒᆞ야已티아니면반ᄃᆞ시決ᄒᆞᆯ띠라故로夬로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

夬者ᄂᆞᆫ決也ㅣ니決必有所遇ㅣ라故로受之以姤ᄒᆞ고

夬ᄂᆞᆫ決홈이니決홈애반ᄃᆞ시遇ᄒᆞᆯ빼이실디라故로姤로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

姤者ᄂᆞᆫ遇也ㅣ니物相遇而後애聚ㅣ라故로受之以萃ᄒᆞ고萃者ᄂᆞᆫ聚也ㅣ니聚而上者ᄅᆞᆯ謂之升이라故
로受之以升ᄒᆞ고 姤ᄂᆞᆫ遇홈이니物이서ᄅᆞ遇ᄒᆞᆫ後애聚ᄒᆞ논디라故로萃로ᄡᅥ受ᄒᆞ고 萃ᄂᆞᆫ聚홈이니聚ᄒᆞ야上ᄒᆞᄂᆞᆫ者ᄅᆞᆯ升이라니ᄅᆞᄂᆞᆫ디라故로升으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

升而不已면必困이라故로受之以困ᄒᆞ고

升ᄒᆞ야已티아니면반ᄃᆞ시困ᄒᆞᆯ띠라故로困으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

困乎上者ㅣ必反下ㅣ라故로受之以井ᄒᆞ고

上애困ᄒᆞᆫ者ㅣ반ᄃᆞ시下애反ᄒᆞᄂᆞᆫ디라故로井으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

井道ㅣ不可不革이라故로受之以革ᄒᆞ고

井의道ㅣ可히革디아니티몯ᄒᆞᆯ띠라故로革으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

革物者ㅣ莫若鼎이라故로受之以鼎ᄒᆞ고

物을革ᄒᆞᄂᆞᆫ者ㅣ鼎만ᄀᆞᄐᆞ니업ᄉᆞᆫ디라故로鼎으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

主器者ㅣ莫若長子ㅣ라故로受之以震ᄒᆞ고

器를主ᄒᆞᆫ者ㅣ長子만ᄀᆞᄐᆞ니업ᄉᆞᆫ디라故로震으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

震者ᄂᆞᆫ動也ㅣ니物不可以終動ᄒᆞ야止之라故로受之以艮ᄒᆞ고
震ᄋᆞᆫ動홈이니物이可히ᄡᅥᄆᆞᄎᆞᆷ내動티몯ᄒᆞ야止ᄒᆞᆯ띠라故로艮으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

艮者ᄂᆞᆫ止也ㅣ니物不可以終止라故로受之以漸ᄒᆞ고

艮ᄋᆞᆫ止홈이니物이可히ᄡᅥᄆᆞᄎᆞᆷ내止티몯ᄒᆞᆯ띠라故로漸으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

漸者ᄂᆞᆫ進也ㅣ니進必有所歸라故로受之以歸妹ᄒᆞ고

漸은進홈이니進홈애반ᄃᆞ시歸ᄒᆞᆯ빼이실띠라故로歸妹로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

得其所歸者ㅣ必大ㅣ라故로受之以豊ᄒᆞ고

그歸ᄒᆞᆯ빠를得ᄒᆞᆫ者ㅣ반ᄃᆞ시大ᄒᆞᆯ띠라故로豊으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

豊者ᄂᆞᆫ大也ㅣ니窮大者ㅣ必失其居ㅣ라故로受之以旅ᄒᆞ고

豊은大홈이니大를窮ᄒᆞᆫ者ㅣ반^ᄃᆞ시그居를失ᄒᆞᆯ띠라故로旅로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

旅而无所容이라故로受之以巽ᄒᆞ고

旅ᄒᆞ야容ᄒᆞᆯ빼업ᄉᆞᆫ디라故로巽으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

巽者ᄂᆞᆫ入也ㅣ니入而後애說之라故로受之以兌ᄒᆞ고

巽은入홈이니入ᄒᆞᆫ後애說ᄒᆞᄂᆞᆫ디라故로兌로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

兌者ᄂᆞᆫ說也ㅣ니說而後애散之라故로受之以渙ᄒᆞ고渙者ᄂᆞᆫ離也ㅣ니物不可以終離라故로受之以節ᄒᆞ고
兌ᄂᆞᆫ說홈이니說ᄒᆞᆫ後애散ᄒᆞ논디라故로渙으로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

渙ᄋᆞᆫ離홈이니物이可히ᄆᆞᄎᆞᆷ내離티몯ᄒᆞᆯ디라故로節로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

節而信之라故로受之以中孚ᄒᆞ고

節ᄒᆞ야信ᄒᆞᄂᆞᆫ디라故로中孚로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

有其信者ᄂᆞᆫ必行之라故로受之以小過ᄒᆞ고

그信을둔ᄂᆞᆫ者ᄂᆞᆫ반ᄃᆞ시行ᄒᆞᄂᆞᆫ디라故로小過로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

有過物者ᄂᆞᆫ必濟라故로受之以旣濟ᄒᆞ고

物에過홈이인ᄂᆞᆫ者ᄂᆞᆫ반ᄃᆞ시濟ᄒᆞᄂᆞᆫ디라故로旣濟로ᄡᅥ受ᄒᆞ고

物不可窮也ㅣ라故로受之以未濟ᄒᆞ야終焉ᄒᆞ니라

物이可히窮티몯ᄒᆞᆯ디라故로未^濟로ᄡᅥ受ᄒᆞ야終ᄒᆞ니라

右下篇
雜卦傳 乾剛坤柔ㅣ오

乾은剛ᄒᆞ고坤은柔ᄒᆞ고

比樂師憂ㅣ라

比ᄂᆞᆫ樂ᄒᆞ고師ᄂᆞᆫ憂ᄒᆞ니라

臨觀之義ᄂᆞᆫ或與或求ㅣ라

臨과觀의義ᄂᆞᆫ或與ᄒᆞ며或求ᄒᆞ니라

屯은見而不失其居ㅣ오蒙은雜而著ㅣ라

屯은見호ᄃᆡ그居를失티아니ᄒᆞ고蒙은雜호ᄃᆡ著ᄒᆞ니라

震은起也ㅣ오艮ᄂᆞᆫ止也ㅣ라損益은盛衰之始也ㅣ라

震은起홈이오艮ᄂᆞᆫ止홈이라損과益은盛과衰의비로솜이라
大畜은時也ㅣ오无妄은災也ㅣ라

大畜은時오无妄은災ㅣ라

萃ᄂᆞᆫ聚而升은不來也ㅣ라

萃ᄂᆞᆫ聚ᄒᆞ고升은來티아님이라

謙은輕而豫ᄂᆞᆫ怠也ㅣ라

謙은輕ᄒᆞ고豫ᄂᆞᆫ怠ᄒᆞ니라

噬嗑은食也ㅣ오賁ᄂᆞᆫ无色也ㅣ라

噬嗑은食홈이오賁ᄂᆞᆫ色이업ᄉᆞᆷ이라

兌ᄂᆞᆫ見而巽은伏也ㅣ라

兌ᄂᆞᆫ見ᄒᆞ고巽은伏ᄒᆞ니라

隨ᄂᆞᆫ无故也ㅣ오蠱則飭也ㅣ라
隨ᄂᆞᆫ故ㅣ업고蠱ᄒᆞ면飭ᄒᆞ니라

剝은爛也ㅣ오復은反也ㅣ라

剝은爛ᄒᆞ고復은反ᄒᆞ니라

晉은晝也ㅣ오明夷ᄂᆞᆫ誅也ㅣ라

晉은晝ㅣ오明夷ᄂᆞᆫ誅ㅣ라

井은通而困은相遇也ㅣ라

井은通ᄒᆞ고困은서ᄅᆞ遇ᄒᆞ니라

咸은速也ㅣ오恒은久也ㅣ라

咸은速ᄒᆞ고恒은久ᄒᆞ니라

渙은離也ㅣ오節은止也ㅣ라

渙은離ᄒᆞ고節은止ᄒᆞ니라
解ᄂᆞᆫ緩也ㅣ오蹇은難也ㅣ라

解ᄂᆞᆫ緩ᄒᆞ고蹇은難ᄒᆞ니라

睽ᄂᆞᆫ外也ㅣ오家人ᄋᆞᆫ內也ㅣ라

睽ᄂᆞᆫ外ㅣ오家人ᄋᆞᆫ內라

否泰ᄂᆞᆫ反其類也ㅣ라

否와泰ᄂᆞᆫ그類를反ᄒᆞ니라

大壯則止오遯則退也ㅣ라

大壯ᄒᆞ면止ᄒᆞ고遯ᄒᆞ면退ᄒᆞ니^라

大有ᄂᆞᆫ衆也ㅣ오同人ᄂᆞᆫ親也ㅣ라

大有ᄂᆞᆫ衆ᄒᆞ고同人ᄋᆞᆫ親ᄒᆞ니라

革은去故也ㅣ오鼎은取新也ㅣ라

革은故를去ᄒᆞ고鼎은新을取ᄒᆞ니라

小過ᄂᆞᆫ過也ㅣ오中孚ᄂᆞᆫ信也ㅣ라
小過ᄂᆞᆫ過ᄒᆞ고中孚ᄂᆞᆫ信ᄒᆞ니라

豊은多故ㅣ오親寡ᄂᆞᆫ旅也ㅣ라

豊은故ㅣ만코親이寡ᄒᆞ니ᄂᆞᆫ旅ㅣ라

離ᄂᆞᆫ上而坎은下也ㅣ라

離ᄂᆞᆫ上ᄒᆞ고坎은下ᄒᆞ니라

小畜은寡也ㅣ오履ᄂᆞᆫ不處也ㅣ라

小畜은寡ᄒᆞ고履ᄂᆞᆫ處티아니ᄒᆞ니라

需ᄂᆞᆫ不進也ㅣ오訟은不親也ㅣ라

需ᄂᆞᆫ進티아니ᄒᆞ고訟은親티아니ᄒᆞ니라

大過ᄂᆞᆫ顚也ㅣ라

大過ᄂᆞᆫ顚ᄒᆞ니라
姤ᄂᆞᆫ遇也ㅣ니柔遇剛也ㅣ오漸은女歸니待男行也ㅣ라

姤ᄂᆞᆫ遇홈이니柔ㅣ剛을遇홈이오漸은女ㅣ歸홈이니男을待ᄒᆞ야行홈이라

頤ᄂᆞᆫ養正也ㅣ오

頤ᄂᆞᆫ正을養홈이오

旣濟ᄂᆞᆫ定也ㅣ라

旣濟ᄂᆞᆫ定홈이라

歸妹ᄂᆞᆫ女之終也ㅣ오

歸妹ᄂᆞᆫ女의終이오

未濟ᄂᆞᆫ男之窮也ㅣ라

未濟ᄂᆞᆫ男의窮이라

夬ᄂᆞᆫ決也ㅣ라剛決柔也ㅣ니君子道長이오小人道憂也ㅣ라

夬ᄂᆞᆫ決홈이라剛이柔ᄅᆞᆯ決홈이니君子의道ㅣ長ᄒᆞ고小人의道ㅣ憂홈이라

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