주자어류/권6 성리3 性理三

朱子語類卷第六
　　性理三
　　　仁義禮智等名義
　6:1 道者, 兼體·用, 該隱·費而言也. 節(64이후). <以下道理.>
　6:2 道是統名, 理是細目. 可學(62때).
　6:3 道訓路, 大槪說人所共由之路. 理各有條理界瓣. 因擧康節云: “夫道也者, 道也. 道無形, 行之則見於事矣. 如‘道路’之‘道’, 坦然使千億萬年行之, 人知其歸者也.” 閎祖(59이후).
　6:4 理是有條瓣逐一路子. 以各有條, 謂之理; 人所共由, 謂之道. 節(64이후).
　6:5 問: “道與理如何分?” 曰: “道便是路, 理是那文理.” 問: “如木理相似?” 曰: “是.” 問: “如此卻似一般?” 曰: “‘道’字包得大, 理是‘道’字裏面許多理脈.” 又曰: “‘道’字宏大, ‘理’字精密.” 胡泳(69때).
　6:6 問: “萬物粲然, 還同不同?” 曰: “理只是這一箇. 道理則同, 其分不同. 君臣有君臣之理, 父子有父子之理.” 節(64이후).
　6:7 理者有條理, 仁義禮智皆有之. 節(64이후).
　6:8 問: “旣是一理, 又謂五常, 何也?” 曰: “謂之一理亦可, 五理亦可. 以一包之則一, 分之則五.” 問分爲五之序. 曰: “渾然不可分.” 節(64이후).
　6:9 只是這箇理, 分做四段, 又分做八段, 又細碎分將去. <四段者, 意其爲仁義禮智. 當時亦因言文路子之說而及此.> 節(64이후).
　6:10 理, 只是一箇理. 理擧著, 全無欠闕. 且如言著仁, 則都在仁上; 言著誠, 則都在誠上; 言著忠恕, 則都在忠恕上; 言著忠信, 則都在忠信上. 只爲只是這箇道理, 自然血脈貫通. 端蒙(50이후).
　6:11 理是有條理, 有文路子. 文路子當從那裏去, 自家也從那裏去; 文路子不從那裏去, 自家也不從那裏去. 須尋文路子在何處, 只挨著理了行. 節(64이후).
　6:12 “理如一把線相似, 有條理, 如這竹籃子相似.” 指其上行篾曰: “一條子恁地去.” 又別指一條曰: “一條恁地去. 又如竹木之文理相似, 直是一般理, 橫是一般理. 有心, 便存得許多理.” 節(64이후).
　6:13 季通云: “理有流行, 有對待. 先有流行, 後有對待.” 曰: “難說先有後有.” 季通擧太極說, 以爲道理皆然, 且執其說. 人傑(51이후).
　6:14 先生與人書中曰: “至微之理, 至著之事, 一以貫之.” 節(64이후).
　6:15 理無事, 則無所依附. 節(64이후).
　6:16 問: “仁與道如何分別?” 曰: “道是統言, 仁是一事. 如‘道路’之‘道’, 千枝百派, 皆有一路去. 故中庸分道德曰, 父子·君臣以下爲天下之達道, 智仁勇爲天下之達德. 君有君之道, 臣有臣之道. 德便是箇行道底. 故爲君主於仁, 爲臣主於敬. 仁敬可喚做德, 不可喚做道.” 榦(미상). 以下兼論德.
　6:17 “至德·至道”: 道者, 人之所共由; 德者, 己之所獨得. “盛德·至善”: 盛德以身之所得而言, 至善以理之極致而言. 誠·忠·孚·信: 一心之謂誠, 盡己之謂忠, 存於中之謂孚, 見於事之謂信. 端蒙(50이후).
　6:18 存之於中謂理, 得之於心爲德, 發見於行事爲百行. 節(64이후).
　6:19 德是得於天者, 講學而得之, 得自家本分底物事. 節(64이후).
　6:20 問: “汎觀天地間, ‘日往月來, 寒往暑來’, ‘四時行, 百物生’, 這是道之用流行發見處. 卽此而總言之, 其往來生化, 無一息間斷處, 便是道體否?” 曰: “此體·用說得是. 但‘總’字未當, 總, 便成兼用說了. 只就那骨處便是體. 如水之或流, 或止, 或激成波浪, 是用; 卽這水骨可流, 可止, 可激成波浪處, 便是體. 如這身是體; 目視, 耳聽, 手足運動處, 便是用. 如這手是體; 指之運動提掇處便是用.” 淳擧論語集注曰: “往者過, 來者續, 無一息之停, 乃道體之本然也.” 曰: “卽是此意.” 淳(61·70때). <以下論體·用.>
　6:21 問: “前夜說體·用無定所, 是隨處說如此. 若合萬事爲一大體·用, 則如何?” 曰: “體·用也定. 見在底便是體, 後來生底便是用. 此身是體, 動作處便是用. 天是體, ‘萬物資始’處便是用. 地是體, ‘萬物資生’處便是用. 就陽言, 則陽是體, 陰是用; 就陰言, 則陰是體, 陽是用.” 㝢(61이후).
　6:22 體是這箇道理, 用是他用處. 如耳聽目視, 自然如此, 是理也; 開眼看物, 著耳聽聲, 便是用. 江西人說箇虛空底體, 涉事物便喚做用. 節(64이후).
　6:23 問: “先生昔曰: ‘禮是體.’ 今乃曰: ‘禮者, 天理之節文, 人事之儀則.’ 似非體而是用.” 曰: “公江西有般鄕談, 才見分段子, 便說道是用, 不是體. 如說尺時, 無寸底是體, 有寸底不是體, 便是用; 如秤, 無星底是體, 有星底不是體, 便是用. 且如扇子有柄, 有骨子, 用紙糊, 此便是體; 人搖之, 便是用.” 楊至之問體. 曰: “合當底是體.” 節(64이후).
　6:24 人只是合當做底便是體, 人做處便是用, 譬如此扇子, 有骨, 有柄, 用紙糊, 此則體也; 人搖之, 則用也. 如尺與秤相似, 上有分寸星銖, 則體也; 將去秤量物事, 則用也. 方子(59이후).
　6:25 問: “去歲聞先生曰: ‘只是一箇道理, 其分不同.’ 所謂分者, 莫只是理一而其用不同? 如君之仁, 臣之敬, 子之孝, 父之慈, 與國人交之信之類是也.” 曰: “其體已略不同. 君臣·父子·國人是體; 仁敬慈孝與信是用.” 問: “體·用皆異?” 曰: “如這片板, 只是一箇道理, 這一路子恁地去, 那一路子恁地去. 如一所屋, 只是一箇道理, 有廳, 有堂. 如草木, 只是一箇道理, 有桃, 有李. 如這衆人, 只是一箇道理, 有張三, 有李四; 李四不可爲張三, 張三不可爲李四. 如陰陽, 西銘言理一分殊, 亦是如此.” 又曰: “分得愈見不同, 愈見得理大.” 節(64이후).
　6:26 誠者, 實有此理. 節(64이후). <以下論誠.>
　6:27 誠只是實. 又云: “誠是理.” <一作“只是理”. 去僞(46때).>
　6:28 誠, 實理也, 亦誠慤也. 由漢以來, 專以誠慤言誠. 至程子乃以實理言, 後學皆棄誠慤之說不觀. 中庸亦有言實理爲誠處, 亦有言誠慤爲誠處. 不可只以實爲誠, 而以誠慤爲非誠也. 砥(61때).
　6:29 問性·誠. 曰: “性是實, 誠是虛; 性是理底名, 誠是好處底名. 性, 譬如這扇子相似; 誠, 譬則這扇子做得好.” 又曰: “五峰曰: ‘誠者, 命之道乎! 中者, 性之道乎! 仁者, 心之道乎!’ 此語分得輕重虛實處卻好. 某以爲‘道’字不若改做‘德’字, 更親切. ‘道’字又較疏.” 植(64때).
　6:30 先生問諸友: “‘誠·敬’二字如何分?” 各擧程子之說以對. 先生曰: “敬是不放肆底意思, 誠是不欺妄底意思.” 過(65이후). <以下誠敬.>
　6:31 誠只是一箇實, 敬只是一箇畏. 端蒙(50이후).
　6:32 妄誕欺詐爲不誠, 怠惰放肆爲不敬, 此誠敬之別. 榦(미상).
　6:33 問誠·敬. 曰: “須逐處理會. 誠若是有不欺意處, 只做不欺意會; 敬若是有謹畏意處, 只做謹畏意會. 中庸說誠, 作中庸看; 孟子說誠處, 作孟子看. 將來自相發明耳.” 蘷孫(68이후).
　6:34 “謹”字未如敬, 敬又未如誠. 程子曰: “主一之謂敬, 一者之謂誠.” 敬尙是著力. 銖(67이후). <以下雜論.>
　6:35 問誠·信之別. 曰: “誠是自然底實, 信是人做底實. 故曰: ‘誠者, 天之道.’ 這是聖人之信. 若衆人之信, 只可喚做信, 未可喚做誠. 誠是自然無妄之謂. 如水只是水, 火只是火, 仁徹底是仁, 義徹底是義.” 蘷孫(68이후).
　6:36 叔器問: “誠與信如何分?” 曰: “誠是箇自然之實, 信是箇人所爲之實. 中庸說‘誠者, 天之道也’, 便是誠. 若‘誠之者, 人之道也’, 便是信. 信不足以盡誠, 猶愛不足以盡仁. 上是, 下不是.” 可學(62때).
　6:37 誠者實有之理, 自然如此. 忠信以人言之, 須是人體出來方見. 端蒙(50이후).
　6:38 “誠”字以心之全體而言, “忠”字以其應事接物而言, 此義理之本名也. 至曾子所言“忠恕”, 則是聖人之事, 故其忠與誠, 仁與恕, 得通言之. 如恕本以推己及物得名, 在聖人, 則以己及物矣. 端蒙(50이후).
　6:39 問: “仁與誠何別?” 曰: “仁自是仁, 誠自是誠, 何消合理會! 理會這一件, 也看到極處; 理會那一件, 也看到極處, 便都自見得.” 淳(61·70때).
　6:40 或問: “誠是體, 仁是用否?” 曰: “理一也, 以其實有, 故謂之誠. 以其體言, 則有仁義禮智之實; 以其用言, 則有惻隱·羞惡·恭敬·是非之實, 故曰: ‘五常百行非誠, 非也.’ 蓋無其實矣, 又安得有是名乎!” 植(64때).
　6:41 或問: “誠是渾然不動, 仁是此理流出否?” 曰: “自性言之, 仁亦未是流出, 但其生動之理包得四者.”
　6:42 問: “一與中, 與誠, 浩然之氣, 爲一體事否?” 曰: “一只是不雜, 不可將做一事. 中與誠與浩然之氣, 固是一事, 然其分各別: 誠是實有此理, 中是狀物之體段, 浩然之氣只是爲氣而言.” 去僞(46때).
　6:43 問: “仁·義·禮·智·誠·中·庸, 不知如何看?” 曰: “仁義禮智, 乃未發之性, 所謂誠. 中庸, 皆已發之理. 人之性本實, 而釋氏以性爲空也.” 煇(미상).
　6:44 在天只是陰陽五行, 在人得之只是剛柔五常之德. 泳(66때). <以下五常.>
　6:45 大而天地萬物, 小而起居食息, 皆太極陰陽之理也. 又曰: “仁木, 義金, 禮火, 智水, 信土.” 祖道(68때).
　6:46 或問: “仁義禮智, 性之四德, 又添‘信’字, 謂之‘五性’, 如何?” 曰: “信是誠實此四者, 實有是仁, 實有是義, 禮智皆然. 如五行之有土, 非土不足以載四者. 又如土於四時各寄王十八日, 或謂王於戊己. 然季夏乃土之本宮, 故尤王. 月令載‘中央土’, 以此.” 人傑(51이후).
　6:47 問: “向蒙戒喩, 說仁意思云: ‘義禮智信上著不得, 又須見義禮智信上少不得, 方見得仁統五常之意.’ 大雅今以樹爲喩: 夫樹之根固有生氣, 然貫徹首尾, 豈可謂榦與枝·花與葉無生氣也?” 曰: “固然. 只如四時: 春爲仁, 有箇生意; 在夏, 則見其有箇亨通意; 在秋, 則見其有箇誠實意; 在冬, 則見其有箇貞固意. 在夏秋冬, 生意何嘗息! 本雖彫零, 生意則常存. 大抵天地間只一理, 隨其到處, 分許多名字出來. 四者於五行各有配, 惟信配土, 以見仁義禮智實有此理, 不是虛說. 又如乾四德, 元最重, 其次貞亦重, 以明終始之義. 非元則無以生, 非貞則無以終, 非終則無以爲始, 不始則不能成終矣. 如此循環無窮, 此所謂‘大明終始’也.” 大雅(49이후).
　6:48 得此生意以有生, 然後有禮智義信. 以先後言之, 則仁爲先; 以大小言之, 則仁爲大. 閎祖(59이후).
　6:49 問: “先生以爲一分爲二, 二分爲四, 四分爲八, 又細分將去. 程子說: ‘性中只有仁義禮智四者而已.’ 只分到四便住, 何也?” 曰: “周先生亦止分到五行住. 若要細分, 則如易樣分.” 節(64이후). <以下仁義禮智.>
　6:50 嘗言仁義禮智, 而以手指畫扇中心, 曰: “只是一箇道理, 分爲兩箇.” 又橫畫一畫, 曰: “兩箇分爲四箇.” 又以手指逐一指所分爲四箇處, 曰: “一箇是仁, 一箇是義, 一箇是禮, 一箇是智, 這四箇便是箇種子. 惻隱·羞惡·恭敬·是非便是種子所生底苗.” 節(64이후).
　6:51 人只是此仁義禮智四種心. 如春夏秋冬, 千頭萬緖, 只是此四種心發出來. 銖(67이후).
　6:52 吉甫問: “仁義禮智, 立名還有意義否?” 曰: “說仁, 便有慈愛底意思; 說義, 便有剛果底意思. 聲音氣象, 自然如此.” 直卿云: “六經中專言仁者, 包四端也; 言仁義而不言禮智者, 仁包禮, 義包智.” 方子(59이후). 節同. 佐同.
　6:53 仁與義是柔軟底, 禮智是堅實底. 仁義是頭, 禮智是尾. 一似說春秋冬夏相似, 仁義一作“禮”. 是陽底一截, 禮智一作“義智”. 是陰底一截. 淵(64때). <方子錄云: “仁義是發出來嫩底, 禮智是堅硬底.”>
　6:54 問仁義禮智體用之別. 曰: “自陰陽上看下來, 仁禮屬陽, 義智屬陰; 仁禮是用, 義智是體. 春夏是陽, 秋冬是陰. 只將仁義說, 則‘春作夏長’, 仁也; ‘秋斂冬藏’, 義也. 若將仁義禮智說, 則春, 仁也; 夏, 禮也; 秋, 義也; 冬, 智也. 仁禮是敷施出來底, 義是肅殺果斷底, 智便是收藏底. 如人肚臟有許多事, 如何見得! 其智愈大, 其藏愈深. 正如易中道: ‘立天之道, 曰陰與陽; 立地之道, 曰柔與剛; 立人之道, 曰仁與義.’ 解者多以仁爲柔, 以義爲剛, 非也. 卻是以仁爲剛, 義爲柔. 蓋仁是箇發出來了, 便硬而强; 義便是收斂向裏底, 外面見之便是柔.” 僩(69이후).
　6:55 仁禮屬陽, 義智屬陰. 袁機仲卻說: “義是剛底物, 合屬陽; 仁是柔底物, 合屬陰.” 殊不知舒暢發達, 便是那剛底意思; 收斂藏縮, 便是那陰底意思. 他只念得“於仁也柔, 於義也剛”兩句, 便如此說. 殊不知正不如此. 又云: “以氣之呼吸言之, 則呼爲陽, 吸爲陰, 吸便是收斂底意. 鄕飮酒義云: ‘溫厚之氣盛於東南, 此天地之仁氣也; 嚴凝之氣盛於西北, 此天地之義氣也.’” 僩(69이후).
　6:56 “仁禮屬陽, 屬健; 義知屬陰, 屬順.” 問: “義則截然有定分, 有收斂底意思, 自是屬陰順. 不知智如何解?” 曰: “智更是截然, 更是收斂. 如知得是, 知得非, 知得便了, 更無作用, 不似仁義禮三者有作用. 智只是知得了, 便交付惻隱·羞惡·辭遜三者. 他那箇更收斂得快.” 僩(69이후).
　6:57 生底意思是仁, 殺底意思是義, 發見會通是禮, 收一作“深”. 藏不測是智. 節(64이후).
　6:58 仁義禮智, 便是元亨利貞. 若春間不曾發生, 得到夏無緣得長, 秋冬亦無可收藏. 泳(66때).
　6:59 問: “元亨利貞有次第, 仁義禮智因發而感, 則無次第.” 曰: “發時無次第, 生時有次第.” 佐(65때).
　6:60 百行皆仁義禮智中出. 節(64이후).
　6:61 仁義禮智, 性之大目, 皆是形而上者, 豈可分也! 人傑(51이후).
　6:62 問: “仁得之最先, 蓋言仁具義禮智.” 曰: “先有是生理, 三者由此推之.” 可學(62때).
　6:63 仁, 渾淪言, 則渾淪都是一箇生意, 義禮智都是仁; 對言, 則仁與義禮智一般. 淳(61·70때).
　6:64 鄭問: “仁是生底意, 義禮智則如何?” 曰: “天只是一元之氣. 春生時, 全見是生; 到夏長時, 也只是這底; 到秋來成遂, 也只是這底; 到冬天藏斂, 也只是這底. 仁義禮智割做四段, 一箇便是一箇; 渾淪看, 只是一箇.” 淳(61·70때).
　6:65 問: “仁是天地之生氣, 義禮智又於其中分別. 然其初只是生氣, 故爲全體.” 曰: “然.” 問: “肅殺之氣, 亦只是生氣?” 曰: “不是二物, 只是斂些. 春夏秋冬, 亦只是一氣.” 可學(62때).
　6:66 仁與智包得, 義與禮包不得. 方子(59이후).
　6:67 仁所以包三者, 蓋義禮智皆是流動底物, 所以皆從仁上漸漸推出. 仁智·元貞, 是終始之事, 這兩頭卻重. 如坎與震, 是始萬物·終萬物處, 艮則是中間接續處.
　6:68 味道問: “仁包義禮智, 惻隱包羞惡·辭遜·是非, 元包亨利貞, 春包夏秋冬. 以五行言之, 不知木如何包得火金水?” 曰: “木是生氣. 有生氣, 然後物可得而生; 若無生氣, 則火金水皆無自而能生矣, 故木能包此三者. 仁義禮智, 性也. 性無形影可以摸索, 只是有這理耳. 惟情乃可得而見, 惻隱·羞惡·辭遜, 是非是也. 故孟子言性曰: ‘乃若其情, 則可以爲善矣.’ 蓋性無形影, 惟情可見. 觀其發處旣善, 則知其性之本善必矣.” 時擧(64이후).
　6:69 問: “孟子說仁義禮智, 義在第二; 太極圖以義配利, 則在第三.” 曰: “禮是陽, 故曰亨. 仁義禮智, 猶言東西南北; 元亨利貞, 猶言東南西北. 一箇是對說, 一箇是從一邊說起.” 蘷孫(68이후).
　6:70 四端猶四德. 逐一言之, 則各自爲界限; 分而言之, 則仁義又是一大界限, 故曰: “仁, 人心也; 義, 人路也.” 如乾文言旣曰“四德”, 又曰: “乾元者, 始而亨者也; 利貞者, 性情也.” 文蔚(59이후).
　6:71 正淳言: “性之四端, 迭爲賓主, 然仁智其總統也. ‘恭而無禮則勞’, 是以禮爲主也; ‘君子義以爲質’, 是以義爲主也. 蓋四德未嘗相離, 遇事則迭見層出, 要在人黙而識之.” 曰: “說得是.” 大雅(49이후).
　6:72 學者疑問中謂: “就四德言之, 仁卻是動, 智卻是靜.” 曰: “周子太極圖中是如此說.” 又曰: “某前日答一朋友書云: ‘仁體剛而用柔, 義體柔而用剛.’” 人傑(51이후).
　6:73 問: “仁義禮智四者皆一理. 擧仁, 則義禮智在其中; 擧義與禮, 則亦然. 如中庸言: ‘舜其大智也歟.’ 其下乃云, ‘好問, 好察邇言, 隱惡而揚善’, 謂之仁亦可; ‘執其兩端, 用其中於民’, 謂之義亦可. 然統言之, 只是發明‘智’字. 故知理只是一理, 聖人特於盛處發明之爾.” 曰: “理固是一貫. 謂之一理, 則又不必疑其多. 自一理散爲萬事, 則燦然有條而不可亂, 逐事自有一理, 逐物自有一名, 各有攸當, 但當觀當理與不當理耳. 旣當理後, 又何必就上更生疑!” 大雅(49이후).
　6:74 仁義禮智, 才去尋討他時, 便動了, 便不是本來底. 又曰: “心之所以會做許多, 蓋具得許多道理.” 又曰: “何以見得有此四者? 因其惻隱, 知其有仁; 因其羞惡, 知其有義.” 又曰: “伊川　種之說最好.” 又曰: “冬飮湯, 是宜飮湯; 夏飮水, 是宜飮水. 冬飮水, 夏飮湯, 便不宜. 人之所以羞惡者, 是觸著這宜, 如兩箇物事樣. 觸著宜便羞惡者, 是獨只是一事.” 節(64이후). <末數語疑有脫誤.>
　6:75 “仁”字須兼義禮智看, 方看得出. 仁者, 仁之本體; 禮者, 仁之節文; 義者, 仁之斷制; 知者, 仁之分別. 猶春夏秋冬雖不同, 而同出於春: 春則生意之生也, 夏則生意之長也, 秋則生意之成, 冬則生意之藏也. 自四而兩, 兩而一, 則統之有宗, 會之有元, 故曰: “五行一陰陽, 陰陽一太極.” 又曰: “仁爲四端之首, 而智則能成始而成終; 猶元爲四德之長, 然元不生於元而生於貞. 蓋天地之化, 不翕聚則不能發散也. 仁智交際之間, 乃萬化之機軸. 此理循環不窮, 吻合無間, 故不貞則無以爲元也.” 又曰: “貞而不固, 則非貞. 貞, 如板築之有榦, 不貞則無以爲元.” 又曰: “文言上四句說天德之自然, 下四句說人事之當然. 元者, 乃衆善之長也; 亨者, 乃嘉之會也. <嘉會, 猶言一齊好也.> 會, 猶齊也, 言萬物至此通暢茂盛, 一齊皆好也. 利者, 義之和處也; 貞者, 乃事之楨榦也. ‘體仁足以長人’, 以仁爲體, 而溫厚慈愛之理由此發出也. 體, 猶所謂‘公而以人體之’之‘體’. 嘉會者, 嘉其所會也. 一一以禮文節之, 使之無不中節, 乃嘉其所會也. ‘利物足以和義’, 義者, 事之宜也; 利物, 則合乎事之宜矣. 此句乃翻轉, ‘義’字愈明白, 不利物則非義矣. 貞固以貞爲骨子, 則堅定不可移易.” 銖(67이후).
　6:76 問仁. 曰: “將仁義禮智四字求.” 又問: “仁是統體底否?” 曰: “且理會義禮智令分明, 其空闕一處便是仁.” 又曰: “看公時一般氣象如何, 私時一般氣象如何.” 德明(44이후).
　6:77 蜚卿問: “仁恐是生生不已之意. 人唯爲私意所汨, 故生意不得流行. 克去己私, 則全體大用, 無時不流行矣.” 曰: “此是衆人公共說底, 畢竟緊要處不知如何. 今要見‘仁’字意思, 須將仁義禮智四者共看, 便見‘仁’字分明. 如何是義, 如何是禮, 如何是智, 如何是仁, 便‘仁’字自分明. 若只看‘仁’字, 越看越不出.” 曰: “‘仁’字恐只是生意, 故其發而爲惻隱, 爲羞惡, 爲辭遜, 爲是非.” 曰: “且只得就‘惻隱’字上看.” 道夫問: “先生嘗說‘仁’字就初處看, 只是乍見孺子入井, 而怵惕惻隱之心蓋有不期然而然, 便是初處否?” 曰: “恁地靠著他不得. 大抵人之德性上, 自有此四者意思: 仁, 便是箇溫和底意思; 義, 便是慘烈剛斷底意思; 禮, 便是宣著發揮底意思; 智, 便是箇收斂無痕跡底意思. 性中有此四者, 聖門卻只以求仁爲急者, 緣仁卻是四者之先. 若常存得溫厚底意思在這裏, 到宣著發揮時, 便自然會宣著發揮; 到剛斷時, 便自然會剛斷; 到收斂時, 便自然會收斂. 若將別箇做主, 便都對副不著了. 此仁之所以包四者也.” 問: “仁卽性, 則‘性’字可以言仁否?” 曰: “性是統言. 性如人身, 仁是左手, 禮是右手, 義是左脚, 智是右脚.” 蜚卿問: “仁包得四者, 謂手能包四支可乎?” 曰: “且是譬喩如此. 手固不能包四支, 然人言手足, 亦須先手而後足; 言左右, 亦須先左而後右.” 直卿問: “此恐如五行之木, 若不是先有箇木, 便亦自生下面四箇不得.” 曰: “若無木便無火, 無火便無土, 無土便無金, 無金便無水.” 道夫問: “向聞先生語學者: ‘五行不是相生, 合下有時都有.’ 如何?” 曰: “此難說, 若會得底, 便自然不相悖, 喚做一齊有也得, 喚做相生也得. 便雖不是相生, 他氣亦自相灌注. 如人五臟, 固不曾有先後, 但其灌注時, 自有次序.” 久之, 又曰: “‘仁’字如人釀酒: 酒方微發時, 帶些溫氣, 便是仁; 到發到極熱時, 便是禮; 到得熟時, 便是義; 到得成酒後, 卻只與水一般, 便是智. 又如一日之間, 早間天氣淸明, 便是仁; 午間極熱時, 便是禮; 晩下漸敘, 便是義; 到夜半全然收斂, 無些形跡時, 便是智. 只如此看, 甚分明.” 道夫(60이후).
　6:78 “今日要識得仁之意思是如何. 聖賢說仁處最多, 那邊如彼說, 這邊如此說, 文義各不同. 看得箇意思定了, 將聖賢星散說體看, 處處皆是這意思, 初不相背, 始得. 集注說: ‘愛之理, 心之德.’ 愛是惻隱, 惻隱是情, 其理則謂之仁. 心之德, 德又只是愛. 謂之心之德, 卻是愛之本柄. 人之所以爲人, 其理則天地之理, 其氣則天地之氣. 理無跡, 不可見, 故於氣觀之. 要識仁之意思, 是一箇渾然溫和之氣, 其氣則天地陽春之氣, 其理則天地生物之心. 今只就人身己上看有這意思是如何. 纔有這意思, 便自恁地好, 便不恁地乾燥. 將此意看聖賢許多說仁處, 都只是這意. 告顔子以‘克己復禮’, 克去己私以復於禮, 自然都是這意思. 這不是待人旋安排, 自是合下都有這箇渾全流行物事. 此意思纔無私意間隔, 便自見得人與己一, 物與己一, 公道自流行. 須是如此看. 孔門弟子所問, 都只是問做工夫. 若是仁之體段意思, 也各各自理會得了. 今卻是這箇未曾理會得, 如何說要做工夫! 且如程先生云: ‘偏言則一事, 專言則包四者.’ 上云: ‘四德之元, 猶五常之仁.’ 恰似有一箇小小底仁, 有一箇大大底仁. ‘偏言則一事’, 是小小底仁, 只做得仁之一事; ‘專言則包四者’, 是大大底仁, 又是包得禮義智底. 若如此說, 是有兩樣仁. 不知仁只是一箇, 雖是偏言, 那許多道理也都在裏面; 雖是專言, 那許多道理也都在裏面.” 致道云: “如春是生物之時, 已包得夏長·秋成·冬藏意思在.” 曰: “春是生物之時, 到夏秋冬, 也只是這氣流注去. 但春則是方始生榮意思, 到夏便是結裏定了, 是這生意到後只漸老了.” 賀孫曰: “如溫和之氣, 固是見得仁. 若就包四者意思看, 便自然有節文, 自然得宜, 自然明辨.” 曰: “然.” 賀孫(62이후).
　6:79 或問論語言仁處. 曰: “理難見, 氣易見. 但就氣上看便見, 如看元亨利貞是也. 元亨利貞也難看, 且看春夏秋冬. 春時盡是溫厚之氣, 仁便是這般氣象. 夏秋冬雖不同, 皆是陽春生育之氣行乎其中. 故‘偏言則一事, 專言則包四者’. 如知福州是這箇人, 此偏言也; 及專言之, 爲九州安撫, 亦是這一箇人, 不是兩人也. 故明道謂: ‘義禮智, 皆仁也. 若見得此理, 則聖人言仁處, 或就人上說, 或就事上說, 皆是這一箇道理.’ 正叔云: ‘滿腔子是惻隱之心.’” 曰: “仁便是惻隱之母.” 又曰: “若曉得此理, 便見得‘克己復禮’, 私欲盡去, 便純是溫和沖粹之氣, 乃天地生物之心. 其餘人所以未仁者, 只是心中未有此氣象. 論語但云求仁之方者, 是其門人必嘗理會得此一箇道理. 今但問其求仁之方, 故夫子隨其人而告之.” 趙致道云: “李先生云: ‘仁是天理之統體.’” 先生曰: “是.” 南升(64때). <疑與上條同聞.>
　6:80 “仁有兩般: 有作爲底, 有自然底. 看來人之生便自然如此, 不待作爲. 如說父子欲其親, 君臣欲其義, 是他自會如此, 不待欲也. 父子自會親, 君臣自會義, 旣自會恁地, 便活潑潑地, 便是仁.” 因擧手中扇云: “只如搖扇, 熱時人自會恁地搖, 不是欲他搖. 孟子說‘乍見孺子入井時, 皆有怵惕惻隱之心’, 最親切. 人心自是會如此, 不是內交·要譽, 方如此. 大凡人心中皆有仁義禮智, 然元只是一物, 發用出來, 自然成四派. 如破梨相似, 破開成四片. 如東對著西, 便有南北相對; 仁對著義, 便有禮智相對. 以一歲言之, 便有寒暑; 以氣言之, 便有春夏秋冬; 以五行言之, 便有金木水火土. 且如陰陽之間, 儘有次第. 大寒後, 不成便熱, 須是且做箇春溫, 漸次到熱田地. 大熱後, 不成便寒, 須是且做箇秋敘, 漸次到寒田地. 所以仁義禮智自成四派, 各有界限. 仁流行到那田地時, 義處便成義, 禮·智處便成禮·智. 且如萬物收藏, 何嘗休了, 都有生意在裏面. 如穀種·桃仁·杏仁之類, 種著便生, 不是死物, 所以名之曰‘仁’, 見得都是生意. 如春之生物, 夏是生物之盛, 秋是生意漸漸收斂, 冬是生意收藏.” 又曰: “春夏是行進去, 秋冬是退後去. 正如人呵氣, 呵出時便熱, 吸入時便冷.” 明作(63이후).
　6:81 百行萬善, 固是都合著力, 然如何件件去理會得! 百行萬善摠於五常, 五常又摠於仁, 所以孔孟只敎人求仁. 求仁只是“主敬”, “求放心”, 若能如此, 道理便在這裏. 方子(59이후). 拱壽同.
　6:82 學者須是求仁. 所謂求仁者, 不放此心. 聖人亦只敎人求仁. 蓋仁義禮智四者, 仁足以包之. 若是存得仁, 自然頭頭做著, 不用逐事安排. 故曰: “苟志於仁矣, 無惡也.” 今看大學, 亦要識此意, 所謂“顧諟天之明命”, “無他, 求其放心而已”. 方子(59이후). 拱壽同.
　6:83 問求仁. 曰: “看來‘仁’字只是箇渾淪底道理. 如大學致知·格物, 所以求仁也; 中庸博學·審問·愼思·明辨·力行, 亦所以求仁也.” 又問: “諸先生皆令人去認仁, 必要人體認得這仁是甚物事.” 曰: “而今別把仁做一物事認, 也不得; 羇說鶻突了, 亦不得.” 燾(70때).
　6:84 或問: “存得此心, 便是仁.” 曰: “且要存得此心, 不爲私欲所勝, 遇事每每著精神照管, 不可隨物流去, 須要緊緊守著. 若常存得此心, 應事接物, 雖不中不遠. 思慮紛擾於中, 都是不能存此心. 此心不存, 合視處也不知視, 合聽處也不知聽.” 或問: “莫在於敬否?” 曰: “敬非別是一事, 常喚醒此心便是. 人每日只鶻鶻突突過了, 心都不曾收拾得在裏面.” 又曰: “仁雖似有剛直意, 畢竟本是箇溫和之物. 但出來發用時有許多般, 須得是非·辭遜·斷制三者, 方成仁之事. 及至事定, 三者各退, 仁仍舊溫和, 緣是他本性如此. 人但見有是非·節文·斷制, 卻謂都是仁之本意, 則非也. 春本溫和, 故能生物, 所以說仁爲春.” 明作(63이후).
　6:85 或曰: “存得此心, 卽便是仁.” 曰: “此句甚好. 但下面說‘合於心者爲之, 不合於心者勿爲’, 卻又從義上去了, 不干仁事. 今且只以孟子‘仁, 人心也; 義, 人路也’, 便見得仁義之別. 蓋仁是此心之德; 才存得此心, 卽無不仁. 如說‘克己復禮’, 亦只是要得私欲去後, 此心常存耳, 未說到行處也. 纔說合於心者行之, 便侵過義人路底界分矣. 然義之所以能行, 卻是仁之用處. 學者須是此心常存, 方能審度事理, 而行其所當行也. 此孔門之學所以必以求仁爲先. 蓋此是萬理之原, 萬事之本, 且要先識認得, 先存養得, 方有下手立脚處耳.”
　6:86 夫仁, 亦在乎熟之而已矣! 文蔚(59이후).
　6:87 耳之德聰, 目之德明, 心之德仁, 且將這意去思量體認. ○將愛之理在自家心上自體認思量, 便見得仁. ○仁是箇溫和柔軟底物事. 老子說: “柔弱者, 生之徒; 堅强者, 死之徒.” 見得自是. 看石頭上如何種物事出! “藹乎若春陽之溫, 汎乎若醴酒之醇.” 此是形容仁底意思. ○當來得於天者只是箇仁, 所以爲心之全體. 卻自仁中分四界子: 一界子上是仁之仁, 一界子是仁之義, 一界子是仁之禮, 一界子是仁之智. 一箇物事, 四脚撑在裏面, 唯仁兼統之. 心裏只有此四物, 萬物萬事皆自此出. ○天之春夏秋冬最分曉: 春生, 夏長, 秋收, 冬藏. 雖分四時, 然生意未嘗不貫; 縱雪霜之慘, 亦是生意. ○以“生”字說仁, 生自是上一節事. 當來天地生我底意, 我而今須要自體認得. ○試自看一箇物堅硬如頑石, 成甚物事! 此便是不仁. ○試自看溫和柔軟時如何, 此所以“孝悌爲仁之本”. 若如頑石, 更下種不得. 俗說“硬心腸”, 可以見. 硬心腸, 如何可以與他說話! ○惻隱·羞惡·辭遜·是非, 都是兩意: 惻是初頭子, 隱是痛; 羞是羞己之惡, 惡是惡人之惡; 辭在我, 遜在彼; 是·非自分明. ○才仁, 便生出禮, 所以仁配春, 禮配夏; 義是裁制, 到得智便了, 所以配秋, 配冬. ○旣認得仁如此分明, 到得做工夫, 須是“克己復禮”; “出門如見大賓, 使民如承大祭; 己所不欲, 勿施於人”, 方是做工夫處. <先生令思“仁”字. 至第三夜, 方說前三條. 以後八條, 又連三四夜所說. 今依次第, 不敢移動.> 泳(66때).
　6:88 仁兼義言者, 是言體; 專言仁者, 是兼體用而言. 節(64이후).
　6:89 孔子說仁, 多說體; 孟子說仁, 多說用. 如“克己復禮”, “惻隱之心”之類. 閎祖(59이후). 節同.
　6:90 直卿云: “聖賢言仁, 有專指體而言者, 有包體·用而言者.” 先生曰: “仁對義·禮·智言之, 則爲體; 專言之, 則兼體·用. 此等處, 須人自看, 如何一一說得. 日日將來看, 久後須會見得.” 佐(65때).
　6:91 周明作問仁. 曰: “聖賢說話, 有說自然道理處, 如‘仁, 人心’是也; 有說做工夫處, 如‘克己復禮’是也.” 雉(미상).
　6:92 前輩敎人求仁, 只說是淵深溫粹, 義理飽足. 榦(미상).
　6:93 仁在事. 若不於事上看, 如何見仁. 方(41때).
　6:94 做一方便事, 也是仁; 不殺一虫, 也是仁; ‘三月不違’, 也是仁. 節(64이후).
　6:95 “仁則固一, 一所以爲仁.” 言所以一者是仁也. 方(41때).
　6:96 熟底是仁, 生底是恕; 自然底是仁, 勉强底是恕; 無計較·無睹當底是仁, 有計較·有睹當底是恕. 道夫(60이후).
　6:97 公在前, 恕在後, 中間是仁. 公了方能仁, 私便不能仁. 可學(62때).
　6:98 仁是愛底道理, 公是仁底道理. 故公則仁, 仁則愛. 端蒙(50이후).
　6:99 公是仁之方法, 人身是仁之材料. 銖(67이후).
　6:100 公卻是仁發處. 無公, 則仁行不得. 可學(62때).
　6:101 仁, 將“公”字體之. 及乎脫落了“公”字, 其活底是仁. 季通語. 方(41때).
　6:102 或問仁與公之別. 曰: “仁在內, 公在外.” 又曰: “惟仁, 然後能公.” 又曰: “仁是本有之理, 公是克己工夫極至處. 故惟仁然後能公, 理甚分明. 故程子曰: ‘公而以人體之.’ 則是克盡己私之後, 只就自身上看, 便見得仁也.”
　6:103 公不可謂之仁, 但公而無私便是仁. 敬不可謂之中, 但敬而無失便是中. 道夫(60이후).
　6:104 無私以閒之則公, 公則仁. 譬如水, 若一些子礙, 便成兩截, 須是打倂了障塞, 便滔滔地去. 從周(57이후). 拱壽同.
　6:105 做到私欲淨盡, 天理流行, 便是仁. 道夫(60이후).
　6:106 余正叔嘗於先生前論仁, 曰: “仁是體道之全.” 曰: “只是一箇渾然天理.” 文蔚(59이후).
　6:107 王景仁問仁. 曰: “無以爲也. 須是試去屛疊了私欲, 然後子細體驗本心之德是甚氣象, 無徒講其文義而已也.” 壯祖(미상).
　6:108 周明作謂: “私欲去則爲仁.” 曰: “謂私欲去後, 仁之體見, 則可; 謂私欲去後便爲仁, 則不可. 譬如日月之光, 雲霧蔽之, 固是不見. 若謂雲霧去, 則便指爲日月, 亦不可. 如水亦然. 沙石雜之, 固非水之本然. 然沙石去後, 自有所謂水者, 不可便謂無沙無石爲水也.” 雉(미상).
　6:109 余正叔謂: “無私欲是仁.” 曰: “謂之無私欲然後仁, 則可; 謂無私便是仁, 則不可. 蓋惟無私欲而後仁始見, 如無所壅底而後水方行.” 方叔曰: “與天地萬物爲一體是仁.” 曰: “無私, 是仁之前事; 與天地萬物爲一體, 是仁之後事. 惟無私, 然後仁; 惟仁, 然後與天地萬物爲一體. 要在二者之間識得畢竟仁是甚模樣. 欲曉得仁名義, 須幷‘義·禮·智’三字看. 欲眞箇見得仁底模樣, 須是從‘克己復禮’做工夫去. 今人說仁, 如糖, 皆道是甛; 不曾喫著, 不知甛是甚滋味. 聖人都不說破, 在學者以身體之而已矣.” 閎祖(59이후).
　6:110 或問: “仁當何訓?” 曰: “不必須用一字訓, 但要曉得大意通透.”
　6:111 “仁”字說得廣處, 是全體. 惻隱·慈愛底, 是說他本相. 高(65때).
　6:112 仁是根, 惻隱是萌芽. 親親·仁民·愛物, 便是推廣到枝葉處. 蘷孫(68이후).
　6:113 仁固有知覺; 喚知覺做仁, 卻不得. 閎祖(59이후).
　6:114 以名義言之, 仁自是愛之體, 覺自是智之用, 本不相同. 但仁包四德. 苟仁矣, 安有不覺者乎! 道夫(60이후).
　6:115 問: “以愛名仁, 是仁之跡; 以覺言仁, 是仁之端. 程子曰: ‘仁道難名, 惟公近之, 不可便以公爲仁.’ 畢竟仁之全體如何識認? ‘克己復禮, 天下歸仁’, 孟子所謂‘萬物皆備於我’, 是仁之體否?” 先生曰: “覺, 決不可以言仁, 雖足以知仁, 自屬智了. 愛分明是仁之跡.” 浩曰: “惻隱是仁情之動處. 要識仁, 須是兼義·禮·智看. 有箇宜底意思是義, 有箇讓底意思是禮, 有箇別白底意思是智, 有箇愛底意思是仁. 仁是天理, 公是天理. 故伊川謂: ‘惟公近之.’ 又恐人滯著, 隨卽曰: ‘不可便以公爲仁.’ ‘萬物皆備’固是仁, 然仁之得名卻不然.” <“浩曰”二字可疑.> 浩(57때).
　6:116 問: “先生答湖湘學者書, 以‘愛’字言仁, 如何?” 曰: “緣上蔡說得‘覺’字太重, 便相似說禪.” 問: “龜山卻推‘惻隱’二字.” 曰: “龜山言‘萬物與我爲一’云云, 說亦太寬.” 問: “此還是仁之體否?” 曰: “此不是仁之體, 卻是仁之量. 仁者固能覺, 謂覺爲仁, 不可; 仁者固能與萬物爲一, 謂萬物爲一爲仁, 亦不可. 譬如說屋, 不論屋是木做柱, 竹做壁, 卻只說屋如此大, 容得許多物. 如萬物爲一, 只是說得仁之量.” 因擧禪語是說得量邊事云云. 德明(44이후).
　6:117 問: “程門以知覺言仁, 克齋記乃不取, 何也?” 曰: “仁離愛不得. 上蔡諸公不把愛做仁, 他見伊川言: ‘博愛非仁也, 仁是性, 愛是情.’ 伊川也不是道愛不是仁. 若當初有人會問, 必說道‘愛是仁之情, 仁是愛之性’, 如此方分曉. 惜門人只領那意, 便專以知覺言之, 於愛之說, 若將浼焉, 遂蹉過仁地位去說, 將仁更無安頓處. ‘見孺子匍匐將入井, 皆有怵惕惻隱之心’, 這處見得親切. 聖賢言仁, 皆從這處說.” 又問: “知覺亦有生意.” 曰: “固是. 將知覺說來冷了. 覺在知上卻多, 只些小搭在仁邊. 仁是和底意. 然添一句, 又成一重. 須自看得, 便都理會得.” 淳(61·70때). 㝢同.
　6:118 余景思問仁之與心. 曰: “‘仁’字是虛, ‘心’字是實. 如水之必有冷, ‘冷’字是虛, ‘水’字是實. 心之於仁, 亦猶水之冷, 火之熱. 學者須當於此心未發時加涵養之功, 則所謂惻隱·羞惡·辭遜·是非發而必中. 方其未發, 此心之體寂然不動, 無可分別, 且只恁混沌養將去. 若必察其所謂四者之端, 則旣思便是已發.” 道夫(60이후).
　6:119 仁. ○雞雛初生可憐意與之同. ○意思鮮嫩. ○天理著見, 一段意思可愛, 發出卽皆是. ○切脈同體. <說多不能記, 蓋非言語可喩也.> ○孟子便說箇樣子. 今不消理會樣子, 只如顔子學取. ○孔子敎人仁, 只要自尋得了後自知, 非言可喩. ○只是天理, 當其私欲解剝, 天理自是完備. 只從生意上說仁. ○其全體固是仁, 所謂專言之也. 又從而分, 則亦有仁義分言之仁. 今不可於名言上理會, 只是自到便有知得. ○上蔡所謂“飮食知味”也. 方(41때).
　6:120 湖南學者說仁, 舊來都是深空說出一片. 頃見王日休解孟子云: “麒麟者, 獅子也.” 仁本是惻隱溫厚底物事, 卻被他們說得抬虛打險, 瞠眉弩眼, 卻似說麒麟做獅子, 有呑伏百獸之狀, 蓋自“知覺”之說起之. <麒麟不食生肉, 不食生草; 獅子則百獸聞之而腦裂.> 㽦(59때).
　6:121 若說得本源, 則不犯“仁”字. 禪家曹洞有“五位法”, 固可笑. 以黑爲正位, 白爲偏位. 若說時, 只是形容箇黑白道理, 更不得犯“黑白”二字. 皆是要從心中流出, 不犯紙上語. 從周(57이후).
　6:122 義, 便作“宜”字看. 洽(58·64때).
　6:123 不可執定, 隨他理去如此, 自家行之便是義. 節(64이후).
　6:124 義是箇毅然說話, 如利刀著物. 季札(47·66때).
　6:125 義如利刀相似, <人傑錄云: “似一柄快刀相似.”> 都割斷了許多牽絆. 祖道(68때).
　6:126 義如利刀相似, 胸中許多勞勞攘攘, 到此一齊割斷了. 聖賢雖千言萬語, 千頭萬項, 然一透都透. 如孟子言義, 伊川言敬, 都徹上徹下.
　6:127 “義”字如一橫劍相似, 凡事物到前, 便兩分去. “君子義以爲質”, “義以爲上”, “義不食也”, “義弗乘也”, “精義入神, 以致用也”: 是此義十分精熟, 用便見也.
　6:128 “克己復禮爲仁”, 善善惡惡爲義. 驤(60·65때).
　6:129 仁義, 其體亦有先後. 節(64이후).
　6:130 仁對義爲體·用. 仁自有仁之體·用, 義又有義之體·用. 伯羽(61때).
　6:131 趙致道問: “仁義體用·動靜何如?” 曰: “仁固爲體, 義固爲用. 然仁義各有體用, 各有動靜, 自詳細驗之.” 賀孫(62이후).
　6:132 仁義互爲體用·動靜. 仁之體本靜, 而其用則流行不窮; 義之用本動, 而其體則各止其所.
　6:133 義之嚴肅, 卽是仁底收斂. 淳(61·70때).
　6:134 以仁屬陽, 以義屬陰. 仁主發動而言, 義主收斂而言. 若揚子云: “於仁也柔, 於義也剛.” 又自是一義. 便是這物事不可一定名之, 看他用處如何. 㽦(59때).
　6:135 問“於仁也柔, 於義也剛”. 曰: “仁體柔而用剛, 義體剛而用柔.” 銖曰: “此豈所謂‘陽根陰, 陰根陽’邪?” 曰: “然.” 銖(67이후).
　6:136 先生答叔重疑問曰: “仁體剛而用柔, 義體柔而用剛.” 廣請曰: “自太極之動言之, 則仁爲剛, 而義爲柔; 自一物中陰陽言之, 則仁之用柔, 義之用剛.” 曰: “也是如此. 仁便有箇流動發越之意, 然其用則慈柔; 義便有箇商量從宜之義, 然其用則決裂.” 廣(65이후).
　6:137 “尋常人施恩惠底心, 便發得易, 當刑殺時, 此心便疑. 可見仁屬陽, 屬剛; 義屬陰, 屬柔.” 直卿云: “卽將‘舒斂’二字看, 便見: 喜則舒, 怒則斂.” 方子(59이후).
　6:138 仁義如陰陽, 只是一氣. 陽是正長底氣, 陰是方消底氣; 仁便是方生底義, 義便是收回頭底仁. 要之, 仁未能盡得道體, 道則平鋪地散在裏, 仁固未能盡得. 然仁卻是足以該道之體. 若識得陽, 便識得陰; 識得仁, 便識得義. 識得一箇, 便曉得其餘箇. 道夫(60이후).
　6:139 問: “義者仁之質?” 曰: “義有裁制割斷意, 是把定處, 便發出許多仁來. 如非禮勿視聽言動, 便是把定處; ‘一日克己復禮, 天下歸仁’, 便是流行處.” 淳(61·70때).
　6:140 問: “孟子以惻隱爲仁之端, 羞惡爲義之端. 周子曰: ‘愛曰仁, 宜曰義.’ 然以其存於心者而言, 則惻隱與愛固爲仁心之發. 然羞惡乃就恥不義上反說, 而非直指義之端也. ‘宜’字乃是就事物上說. 不知義在心上, 其體段如何.” 曰: “義之在心, 乃是決裂果斷者也.” 柄(54이후).
　6:141 天下之物, 未嘗無對: 有陰便有陽, 有仁便有義, 有善便有惡, 有語便有黙, 有動便有靜. 然又卻只是一箇道理. 如人行出去是這脚, 行歸亦是這脚. 譬如口中之氣, 噓則爲溫, 吸則爲寒耳. 雉(미상).
　6:142 禮者, 節文也. 禮數. 節(64이후).
　6:143 直卿曰: “五常中說知有兩般: 就知識處看, 用著知識者是知; 就理上看, 所以爲是爲非者, 亦知也. 一屬理, 一屬情.” 曰: “固是. 道德皆有體有用.” 㝢(61이후).
　6:144 禮者, 仁之發; 智者, 義之藏. 且以人之資質言之: 溫厚者多謙遜, 通曉者多刻剝. 燾(70때).
　6:145 問仁·敬. 曰: “上蔡以來, 以敬爲小, 不足言, 須加‘仁’字在上. 其實敬不須言仁, 敬則仁在其中矣.” 方, 以下兼論恭敬忠信.
　6:146 恭主容, 敬主事. 有事著心做, 不易其心而爲之, 是敬. 恭形於外, 敬主於中. 自誠身而言, 則恭較緊; 自行事而言, 則敬爲切. 淳(61·70때).
　6:147 初學則不如敬之切, 成德則不如恭之安, 敬是主事. 然專言, 則又如“修己以敬”, “敬以直內”. 只偏言是主事. 恭是容貌上說. 端蒙(50이후).
　6:148 問: “‘恭敬’二字, 以謂恭在外, 功夫猶淺; 敬在內, 功夫大段細密.” 曰: “二字不可以深淺論. 恭敬, 猶‘忠信’兩字.” 文蔚曰: “恭卽是敬之發見.” 先生黙然良久, 曰: “本領雖在敬上, 若論那大處, 恭反大如敬. 若不是裏面積盛, 無緣發出來做得恭.” 文蔚(59이후).
　6:149 吉甫問恭敬. 曰: “‘恭’字軟, ‘敬’字硬.” 直卿云: “恭似低頭, 敬似抬頭.” 至(64·65때).
　6:150 因言“恭敬”二字如忠信, 或云: “敬, 主於中者也; 恭, 發於外者也.” 曰: “凡言發於外, 比似主於中者較大. 蓋必充積盛滿, 而後發於外, 則發於外者豈不如主於中者! 然主於中者卻是本, 不可不知.” 僩(69이후).
　6:151 忠信者, 眞實而無虛僞也; 無些欠闕, 無些間斷, 樸實頭做去, 無停住也. 敬者, 收斂而不放縱也. 祖道(68때).
　6:152 忠自裏面發出, 信是就事上說. 忠, 是要盡自家這箇心; 信, 是要盡自家這箇道理.