주자어류/권21 논어3 論語三

朱子語類卷第二十一

• 　　論語三
• 　　　學而篇中
• ∞∞∞∞曾子曰吾日三省吾身章
• 　21:1 周伯壽問: “‘爲人謀而不忠’三句, 不知是此三事最緊要, 或是偶於此照管不到?” 曰: “豈不是緊要! 若爲人謀而不忠, 旣受人之託, 若不盡心與他理會, 則不惟欺人, 乃是自欺. 且說道爲人謀而不忠後, 這裏是幾多病痛! 此便是愼獨底道理.” 蓋卿(65때).
• 　21:2 伯壽問: “曾子只以此三者自省, 如何?” 曰: “蓋是來到這裏打不過.” 又問忠信. 曰: “忠, 以心言；信, 以事言. 靑是靑, 黃是黃, 這便是信. 未有忠而不信, 信而不忠, 故明道曰: ‘忠信, 內外也.’ 這內外二字極好.” 節(64이후).
• 　21:3 問曾子三省. 曰: “此三省自是切己底事. 爲人處如何不要忠! 一才不忠, 便是欺矣. 到信, 只就事上去看, 謂如一件事如此, 爲人子細斟酌利害, 直似己事, 至誠理會, 此便是忠. 如這事我看得如此, 與他說亦是如此, 只此便是信. 程先生云: ‘循物無違之謂信.’ 極好. 不須做體·用說.” 謙(65때).
• 　21:4 蜚卿言: “曾子三省, 固無非忠信學習之事. 然人之一身, 大倫之目, 自爲人謀·交朋友之外, 得無猶在所省乎?” 曰: “曾子也不是截然不省別底, 只是見得此三事上, 實有纖毫未到處. 其他處固不可不自省, 特此三事較急耳. 大凡看文字, 須看取平, 莫有些小偏重處. 然也用時候到. 曾子三省, 只是他這些未熟. 如今人記書, 熟底非全不記, 但未熟底比似這箇較用著心力照管. 這也是他打不過處.” 又云: “爲人謀而忠, 也自是難底事. 大凡人爲己謀, 便盡；爲人謀, 便未必盡.” 直卿因擧先生舊說云: “人在山路避人, 必須立己於路後, 讓人於路前, 此爲人謀之不忠也. 如此等處, 蹉過多少!”道夫.
• 　21:5 問曾子三省. 曰: “此是他自見得身分上有欠闕處, 或錄云: “他自覺猶於此欠闕.” 故將三者省之. 若今人欠闕處多, 卻不曾自知得.” 恪(64때).
• 　21:6 曾子三省, 看來是當下便省得, 才有不是處, 便改. 不是事過後方始去改, 省了卻又休也. 只是合下省得, 便與它改. 銖(67이후).
• 　21:7 三省固非聖人之事, 然是曾子晩年進德工夫, 蓋微有這些子渣滓去未盡耳. 在學者則當隨事省察, 非但此三者而已. 鎬(46이후).
• 　21:8 問: “三省忠信, 是聞一貫之後, 抑未聞之前?” 曰: “不見得. 然未一貫前也要得忠信, 旣一貫後也要忠信. 此是徹頭徹尾底.” 淳(61·70때).
• 　21:9 爲人謀時, 竭盡自己之心, 這箇便是忠. 問: “如此, 則忠只是箇待人底道理?” 曰: “且如自家事親有不盡處, 亦是不忠.” 節(64이후). 爲人謀不忠.
• 　21:10 “爲人謀而不忠乎?” 爲他人謀一件事, 須盡自家伎倆與他思量, 便盡己之心. 不得鹵莽滅裂, 姑爲它謀. 如烏喙是殺人之藥, 須向他道是殺人, 不得說道有毒. 如火, 須向他道會焚灼人, 不得說道只是熱. 如今人爲己謀必盡, 爲他人謀不曾著心, 謾爾如此, 便是不忠. 泳(66때).
• 　21:11 問: “爲人謀有二意: 一是爲人謀那事；一是這件事爲己謀則如此, 爲人謀則如彼.” 曰: “只是一箇爲人謀, 那裏有兩箇? 文勢只說爲人謀, 何須更將爲己來合揷此項看. 爲人謀不忠, 如何便有罪過? 曾子便知人於爲己謀, 定是忠, 便不必說. 只爲人謀易得不忠. 爲人謀如爲己謀, 便是忠；不如爲己謀, 便是不忠. 如前面有虎狼, 不堪去, 說與人不須去, 便是忠. 若道去也得, 不去也得, 便是不忠. 文勢如此, 何必拗轉枝蔓. 看文字自理會一直路去. 豈不知有千蹊萬徑, 不如且只就一直路去, 久久自然通透. 如精義諸老先生說, 非不好, 只是說得忒寬, 易使人向別處去. 某所以做箇集注, 便要人只恁地思量文義. 曉得了, 只管玩味, 便見聖人意思出來.” 㝢(61이후).
• 　21:12 “爲人謀而不忠”, 謀是主一事說. “朋友交而不信”, 是泛說. 人自爲謀, 必盡其心；到得爲他人謀, 便不子細, 致誤他事, 便是不忠. 若爲人謀事一似爲己, 爲盡心. 蘷孫(68이후). <爲人謀不忠, 與朋友交不信.>
• 　21:13 問“爲人謀而不忠, 與朋友交”云云. 曰: “人之本心, 固是不要不忠信. 但才見是別人事, 便自不如己事切了. 若是計較利害, 猶只是因利害上起, 這箇病猶是輕. 惟是未計較利害時, 已自有私意, 這箇病卻最重. 往往是才有這箇軀殼了, 便自私了, 佛氏所謂流注想者是也. 所謂流注者, 便是不知不覺, 流射做那裏去. 但其端甚微, 直是要省察!”時擧. <寓錄同, 別出.>
• 　21:14 子善問云云. 曰: “未消說計較, 只是爲別人做事, 自不著意, 這箇病根最深於計較. 伊川云: ‘人才有形, 便有彼己, 所以難與道合.’ 釋氏所謂流注想, 如水流注下去. 才有形, 便有此事, 這處須用省察.” 㝢(61이후).
• 　21:15 “‘爲人謀而不忠乎? ’人以事相謀, 須是子細量度, 善則令做, 不善則勿令做, 方是盡己. 若胡亂應去, 便是不忠. 或謂人非欲不忠於人, 緣計較利之所在, 才要自家利, 少間便成不忠於人.” 曰: “未說到利處. 大率人情處自己事時甚著緊, 把他人便全不相干, 大段緩了, 所以爲不忠. 人須是去卻此心, 方可.” 明作(63이후).
• 　21:16 問: “爲人謀, 交朋友, 是應接事物之時. 若未爲人謀, 未交朋友之時, 所謂忠信, 便如何做工夫?” 曰: “程子謂‘舜“雞鳴而起, 孶孶爲善”, 若未接物時, 如何爲善? 只是主於敬.’ 此亦只是存養此心在這裏, 照管勿差失, <㝢錄作“令勿偏倚”.> 便是‘戒愼乎其所不睹, 恐懼乎其所不聞’, ‘不動而敬, 不言而信’處.” 淳(61·70때). <寓錄略.>
• 　21:17 “與朋友交而不信乎?” 凡事要當用自家實底心與之交. 有便道有, 無便道無. 泳(66때). <與朋友交.>
• 　21:18 忠信, 實理也. 道夫(60이후). 忠信.
• 　21:19 忠信, 以人言之. 蓋忠信以理言, 只是一箇實理；以人言之, 則是忠信. 蓋不因人做出來, 不見得這道理. 端蒙(50이후).
• 　21:20 信者, 忠之驗. 忠只是盡己. 因見於事而信, 又見得忠如此. 端蒙(50이후).
• 　21:21 忠信只是一事. 但是發於心而自盡, 則爲忠；驗於理而不違, 則爲信. 忠是信之本, 信是忠之發. 義剛(64이후).
• 　21:22 忠信只是一事, 而相爲內外始終本末. 有於己爲忠, 見於物爲信. 做一事說, 也得；做兩事說, 也得. 僩(69이후).
• 　21:23 問: “曾子忠信, 卻於外面理會?” 曰: “此是‘修辭立其誠’之意.” 曰: “莫是內面工夫已到?” 曰: “內外只是一理. 事雖見於外, 而心實在內. 告子義外, 便錯了.” 可學(62때).
• 　21:24 問“忠信”二字. 曰: “忠則只是盡己, 與事上忠同體. 信不過是一箇‘實’字意思, 但說處不同. 若只將做有諸己說, 未是.” 祖道(68때).
• 　21:25 信是言行相顧之謂. 道夫(60이후).
• 　21:26 林子武問“盡己之謂忠”. 曰: “‘盡己’字本是‘忠’字之注脚. 今又要討‘盡己’注脚, 如此是隔幾重! 何不試思, 自家爲人謀時, 己曾盡不曾? 便須見得盡己底意思也.” 閎祖(59이후). 盡己之謂忠.
• 　21:27 問: “‘盡己之謂忠’, 不知盡己之甚麽?” 曰: “盡己之心.” 又曰: “今人好說‘且恁地’, 便是不忠.” 節(64이후).
• 　21:28 問“盡己之謂忠”. 曰: “盡時須是十分盡得, 方是盡. 若七分盡得, 三分未盡, 也不是忠.” 又問: “忠是人心實理. 於事父謂之孝, 處朋友謂之信, 獨於事君謂之忠, 何也?” 曰: “父子兄弟朋友, 皆是分義相親. 至於事君, 則分際甚嚴, 人每若有不得已之意, 非有出於忠心之誠者, 故聖人以事君盡忠言之.” 又問: “忠與誠如何?” 曰: “忠與誠, 皆是實理. 一心之謂誠, 盡心之謂忠. 誠是心之本主, 忠又誠之用處. 用者, 只是心中微見得用.” 卓(미상).
• 　21:29 問: “盡己之忠, 此是學者之忠, 聖人莫便是此忠否?” 曰: “固是. 學者是學聖人而未至者, 聖人是爲學而極至者. 只是一箇自然, 一箇勉强爾. 惟自然, 故久而不變；惟勉强, 故有時而放失.” 因擧程子說: “孟子若做孔子事, 儘做得, 只是未能如聖人.” 龜山言: “孔子似知州, 孟子似通判權州.” 此喩甚好. 通判權州, 也做得, 只是不久長. 壯祖(미상).
• 　21:30 或問: “學者盡己之忠, 如何比得聖人至誠不息?” 曰: “只是這一箇物, 但有精粗. 衆人有衆人底忠, 學者有學者底忠, 賢者有賢者底忠, 聖人有聖人底忠. 衆人只是朴實頭不欺瞞人, 亦謂之忠.” 直卿云: “‘己’字便是‘至誠’字, ‘盡’字便是‘不息’字. ‘至誠’便是‘維天之命’, ‘不息’便是‘於穆不已’.” 學蒙(65이후).
• 　21:31 未有忠而不信, 未有信而不忠者. “盡己之謂忠, 以實之謂信.” 以, 用也. 泳(66때). 　盡己謂忠, 以實爲信.
• 　21:32 文振問“盡己之謂忠, 以實之謂信”. 曰: “忠信只是一理. 自中心發出來便是忠, 著實便是信. 謂與人說話時, 說到底. 見得恁地了, 若說一半不肯說盡, 便是不忠. 有這事說這事, 無這事便說無, 便是信. 只是一箇理, 自其發於心謂之忠, 驗於事謂之信.” 又, 文振說: “‘發己自盡爲忠, 循物無違爲信.’ 發己自盡, 便是盡己. 循物無違, 譬如香爐只喚做香爐, 桌只喚做桌, 便著實不背了. 若以香爐爲桌, 桌爲香爐, 便是背了它, 便是不著實.” 恪(64때).
• 　21:33 問“盡己之謂忠”. 曰: “盡己只是盡自家之心, 不要有一毫不盡. 如爲人謀一事, 須直與它說這事合做與否. 若不合做, 則直與說這事決然不可爲. 不可說道, 這事恐也不可做, 或做也不妨. 此便是不盡忠. 信卽是忠之見於事者. 所以說‘忠信, 內外也’, 只是一物. 未有忠而不信者, 亦未有信而不出於忠者. 只是忠則專就發己處說, 信則說得來周遍, 事上都要如此.” 問“忠信爲傳習之本”. 曰: “人若不忠信, 便無可得說, 習箇甚麽!” 僩(69이후).
• 　21:34 林正卿問“盡己之謂忠, 以實之謂信”. 曰: “自中心而發出者, 忠也；施於物而無不實者, 信也. 且如甲謂之甲, 乙謂之乙, 信也；以甲爲乙, 則非信矣. 與‘發己自盡, 循物無違’之義同.” 又問: “‘維天之命, 於穆不已, 忠也’, 與盡己之忠如何?” 曰: “不同. 曾子答門人一貫之問, 借此義以形容之耳.” 人傑(51이후).
• 　21:35 問: “‘盡己之謂忠, 以實之謂信.’ 信旣是實, 先生前又說道忠是實心, 不知如何分別.” 曰: “忠是就心上說, 信是指事上說. 如今人要做一件事, 是忠；做出在外, 是信. 如今人問火之性是如何, 向他說熱, 便是忠. 火性是熱, 便是信. 心之所發旣實, 則見於事上皆是實. 若中心不實, 則見於事上便不實, 所謂‘不誠無物’. 若心不實, 發出來更有甚麽物事!” 賀孫(62이후).
• 　21:36 忠就心上看, 信就事上看. “忠信, 內外也.” 集注上除此一句, 甚害事! 方子(59이후). <集注諸事.>
• 　21:37 某一日看曾子三省處, 集注說亦有病, 如省察已做底事. 曾子省察, 只當下便省察, 俯視拱手而曰: “爲人謀而不忠乎?” 節(64이후).
• 　21:38 問: “集注云, 三句又以忠信爲本. 竊謂傳習以忠信爲本, 少間亦自堅固.” 曰: “然. 但此一篇, 如說‘則以學文’, ‘就有道而正焉’之類, 都是先說一箇根本, 而後說講學.” 壽.
• 　21:39 伯豐擧程先生曰: “人道惟在忠信, ‘不誠無物’. 誠便是忠信否?” 曰: “固是.” 至之問: “集注說: ‘三者之序, 又以忠信爲傳習之本.’” 曰: “大抵前面許多話, 皆是以忠信爲本之意. 若無忠信, 便不是人, 如何講學!”恪.
• 　21:40 問: “集注: ‘三者之序, 又以忠信爲本.’ 人若不誠實, 便傳也傳箇甚底!”言未畢, 先生繼云: “習也習箇甚底!”南升.
• 　21:41 問: “尹氏謂: ‘曾子守約, 故動必求諸身.’ 莫也須博學而後守之以約否?” 曰: “‘參也魯.’ 其爲人質實, 心不大段在外, 故雖所學之博, 而所守依舊自約.” 道夫(60이후).
• 　21:42 曾子之學, 大率力行之意多. 守約, 是於樸實頭省氣力處用功. 方子(59이후). 佐同.
• 　21:43 問: “‘諸子之學, 愈遠而失眞’, 莫是言語上做工夫, 不如曾子用心於內, 所以差否?” 曰: “只爲不曾識得聖人言語. 若識得聖人言語, 便曉得天下道理；曉得理, 便能切己用工如曾子也.” 明作(63이후).
• 　21:44 問: “伊川謂‘曾子三省, 忠信而已’. 不知此說盡得一章意否?” “伊川之意, 似以‘傳不習’爲不習而傳與人, 亦是不忠信者.” 問: “如此說, 莫倒了語意否?” 曰: “然. 但以上文例推之, 也卻恁地. 要之, 亦不須如此說. 大抵學而篇數章, 皆是以忠信爲本, 而後濟之以學.” 道夫(60이후). <集注.>
• 　21:45 或問“發己自盡爲忠, 循物無違謂信”. 曰: “忠信只是一事, 只是就這一物上見有兩端. 如人問自家這件事是否, 此事本是, 則答之以是, 則是發己自盡, 此之謂忠. 其事本是, 自家答之以是, 則是循物無違, 是之謂信. 不忠不信者, 反是. 只是發於己者旣忠, 則見於物者便信, 一事而有兩端之義也.” 僩(69이후).
• 　21:46 問: “‘發己自盡爲忠, 循物無違爲信.’ 如何循物無違?” 曰: “只是依物而實言之. 忠信只是一箇道理. 發於己者自然竭盡, 便是忠；見諸言者以實, 便是信. 循物無違, 如這桌子, 黃底便道是黃, 黑者便道是黑, 這便是無違. 程子曰: ‘一心之謂誠, 盡心之謂忠, 存於中者之謂孚, 見於事者之謂信.’” 卓(미상).
• 　21:47 問“發己自盡爲忠”. 曰: “發己是從這己上發生出來. 盡是盡己之誠, 不是盡己之理, 與孟子盡心不同. 如十分話, 對人只說七分, 便是不盡.” 問“循物無違謂信”. 曰: “‘盡己之謂忠, 以實之謂信’, 此語已都包了. 如盞便喚做盞, 楪便喚做楪. 若將楪喚做盞, 便違背了. 忠是體, 信是用. 自發己自盡者言之, 則名爲忠, 而無不信矣；自循物無違者言之, 則名爲信, 而無不出於忠矣.” 淳(61·70때).
• 　21:48 問: “‘發己自盡爲忠’, 何以不言反己?” 曰: “若言反己, 是全不見用處, 如何接得下句來! 推發此心, 便無餘蘊, 便是忠處, 恕自在其中. 如今俗語云‘逢人只說三分話’, 只此便是不忠. 循體事物而無所乖違, 是之謂信. 後來伊川往往見此說尙晦, 故更云: ‘盡己之謂忠, 以實之謂信.’ 便是穩當分明.” 大雅(49이후).
• 　21:49 問: “何謂‘發己自盡’?” 曰: “且如某今病得七分, 對人說只道兩三分, 這便是發於己者不能盡.” “何謂‘循物無違’?” 曰: “正如恰方說病相似. 他本只是七分, 或添作十分, 或減作五分, 這便不是循物, 便是有違. 要之, 兩箇只是一理. 忠是有諸內, 信是形諸外. 忠則必信, 信則必是曾忠, 池本作: “不信必是不曾忠.” 所以謂‘表裏之謂’也.” 問: “伊川謂‘盡己之謂忠, 以實之謂信. 忠信, 內外也’, 只是這意.” 曰: “然. 明道之語, 周於事物之理, 便恁地圓轉；伊川之語嚴, 故截然方正. 大抵字義到二程說得方釋然. 只如‘忠信’二字, 先儒何嘗說得到此. 伊川語解有一處云: ‘一心之謂誠, 盡心之謂忠, 存於中之謂孚, 見於事之謂信.’ 被他稱停得也不多半箇字, 也不少半箇字. 如他平時不喜人說文章, 如易傳序之類, 固是說道理. 如其他小小記文之類, 今取而讀之, 也不多一箇字, 也不少一箇字.” 居父曰: “‘盡己之謂忠’, 今有人不可以盡告, 則又當如何?” 曰: “聖人到這裏, 又卻有義. 且如有人對自家說那人, 那人復自來問自家, 儻其人凶惡, 若盡己告之, 必至殺人, 夫豈可哉! 到這裏, 又卻是一箇道理. 所以聖人道‘信近於義, 言可復也’. 蓋信不近義, 則不可以復.” 道夫(60이후). <寓錄別出.>
• 　21:50 仲思問: “如何是‘發己自盡’?” 曰: “發於己而自盡其實.” 先生因足疾, 擧足言曰: “足有四分痛, 便說四分痛, 與人說三分, 便不是發己自盡.” 又問“循物無違”. 曰: “亦譬之足. 實是病足, 行不得, 便說行不得；行得, 便說行得. 此謂循其物而無違.” 楊擧伊川言“盡己之謂忠, 以實之謂信”. 曰: “伊川之說, 簡潔明通, 較又發越也.” 寓因問: “忠信實有是事, 故實有是言, 則謂之忠信. 今世間一等人, 不可與露心腹處, 只得隱護其語, 如此亦爲忠信之權乎?” 曰: “聖人到這處, 卻有箇義存焉. 有可說與不可說, 又當權其輕重. 如不當說而說, 那人好殺, 便與說這人當殺, 須便去殺他始得. ‘信近於義, 言可復也.’ 信不近義, 豈所謂信!”因說, 伊川講解, 一字不苟. 如論語中一項有四說, 極的當: “一心之謂誠, 盡心之謂忠, 存於中之謂孚, 見於事之謂信.” 直是不可移易. 如忠恕處, 前輩說甚多, 惟程先生甚分曉. 因問: “集注說忠恕, 謂‘盡己之謂忠, 推己之謂恕’, 此借學者之事以明之. 在聖人則‘至誠無息’, 而萬物各得其所也. 如此, 則忠恕卻有兩用, 不知如何?” 曰: “皆只是這一箇. 學者是這箇忠恕, 聖人亦只是這箇忠恕, 天地亦只是這箇忠恕. 但聖人熟, 學者生. 聖人自胸中流出, 學者須著勉强. 然看此‘忠恕’二字, 本爲學者做工夫處說. 子思所謂‘違道不遠’, 正謂此也. 曾子懼門人不知夫子之道, 故擧學者之事以明之, 是卽此之淺近, 而明彼之高深也.” 㝢(61이후).
• 　21:51 “循物無違”, 卽是“以實”, 但說得較詳. 閎祖(59이후).
• 　21:52 “循物無違爲信”. 循此事物, 不違其實. 銖(67이후).
• 　21:53 “循物無違謂信”. 物之大曰大, 小曰小, 此之謂循物無違. 物之大曰小, 小曰大, 此之謂違於物. 僩(69이후).
• 　21:54 問“循物無違謂信”. 曰: “物便是事物. 信主言而言, 蓋對忠而說. 在己無不盡之心爲忠, 在人無不實之言爲信.” 木之(68때).
• 　21:55 或問: “‘循物無違謂信’, 物是性中之物否?” 曰: “那箇是性外之物! 凡言物, 皆是面前物. 今人要高似聖人了, 便嫌聖人說眼前物爲太卑, 須要抬起了說. 如所謂‘有物有則’之‘物’, 亦只是這眼前物. 語言, 物也；而信, 乃則也. 君臣, 物也；仁與忠, 乃則也.” 學蒙(65이후).
• 　21:56 問: “明道伊川以忠信爲表裏內外, 何也?” 曰: “‘盡己之謂忠’, 見於事而爲信, 將彼己看, 亦得. 發於我而自盡者, 忠也. 他人見得, 便是信.” 問: “莫只是一事否?” 曰: “只是一箇道理.” 問: “有說‘信’字, 又不說‘忠’字, 如何?” 曰: “便兼表裏而言.” 問: “有說‘忠’字而不說‘信’字, 如何?” 曰: “信非忠不能, 忠則必信矣.” 又曰: “且如這事, 自家見得十分, 只向人說三分, 不說那七分, 便是不信. 如何是循物無違! 有人問今日在甚處來, 便合向他說在大中寺來. 故程先生曰: ‘一心之謂誠, 盡心之謂忠, 存於中之謂孚, 見於事之謂信.’” 問: “伊川曰‘以實之謂信’, 何也?” 曰: “此就事而言. 故曾子言信, 便就交際上說.” 問: “范氏以不忠作‘有我與人’, 以不信作‘誠意不至’；游氏以忠爲‘操心’, 以信爲‘立行’；楊氏以不忠作‘違仁’, 以不信作‘違道’, 三說皆推廣, 非正意.” 先生曰: “三說不同, 然‘操心·立行’底較得. ‘誠意不至, 有我與人’底寬；‘違道·違仁’底疏”. 問“傳不習乎.” 曰: “傳人以己所未嘗習之事. 然有兩說.” 榦(미상).
• 　21:57 謝先生解論語有過處. 如曾子“爲人謀而不忠”, 只說“爲人謀”, 而上蔡更說“平居靜慮所以處人”, 使學者用工不專. 故說論語孟子, 惟明道伊川之言無弊. 和靖雖差低, 而卻無前弊. 易曰: “學以聚之, 問以辨之, 寬以居之, 仁以行之.” 子張曰: “執德不弘, 信道不篤.” 學聚問辨矣, 而繼之以寬居；信道篤矣, 而先之以執德弘. 人心不可促迫, 須令著得一善, 又著得一善. 善之來無窮, 而吾心受之有餘地, 方好. 若著一般, 第二般來便未著得, 如此則無緣心廣而道積也. 洽(58·64때).
• 　21:58 問: “曾子用心於內, 工夫已到, 又恐爲人謀而未忠, 朋友交而不信, 傳而未習, 日加省察, 求欲以盡乎人也.” 先生細思少定, 曰: “如何分內外得! 游氏之說正如此. 爲人謀不忠, 便是己有未盡處, 去那裏分作內外! 果如此, 則‘多學而識之者歟’!”容.
• 　21:59 盡己之謂忠, 盡物之謂信, 只是一理. 但忠是盡己, 信卻是於人無所不盡. 猶曰: “忠信, 內外也.” 端蒙(50이후).
• 　21:60 問: “‘盡物之謂信’, 盡物只是‘循物無違’意否?” 曰: “是.” 淳(61·70때).
• ∞∞∞∞道千乘之國章
• 　21:61 “道千乘之國”. 道, 治也. 作開導, 無義理. “道之以政”, 方可訓開導. 人傑(51이후).
• 　21:62 因說“千乘之國”疏云, 方三百一十六里, 有畸零, 算不徹. 曰: “此等只要理會過, 識得古人制度大意. 如至微細, 亦不必大段費力也.” 閎祖(59이후).
• 　21:63 問: “‘敬事而信’, 疑此敬是小心畏謹之謂, 非‘主一無適’之謂.” 曰: “遇事臨深履薄而爲之, 不敢輕, 不敢慢, 乃是‘主一無適’.” 伯羽(61때).
• 　21:64 “敬事而信”, 是“節用愛人, 使民以時”之本. 敬又是信之本. 閎祖(59이후).
• 　21:65 問“道千乘之國”一章. 曰: “這五句, 自是五句事. 只當逐句看: 是合當有底, 無底；合當做底, 不當做底. 不消如做時文, 要著兩句來包說.” 又問: “程先生云: ‘聖人之言, 兼通上下.’ 恐是聖人便見得道理始終, 故發言自是該貫. 衆人緣不見得, 所以說得一頭, 又遺了一頭.” 曰: “這箇也不干見事. 但衆人說得, 自是不及聖人說話. 聖人說得自別. 便是大賢說話, 也自是不及聖人. 蓋聖人說得來, 自是與人別. 若衆人非無見. 如這五事, 衆人豈不見得. 但說時定自是別有關竅, 決不及聖人也.”
• 　21:66 問“道千乘之國”章. 曰: “龜山說此處, 極好看. 今若治國不本此五者, 則君臣上下漠然無干涉, 何以爲國!”又問: “須是先有此五者, 方可議及禮樂刑政.” 曰: “且要就此五者, 反覆推尋, 看古人治國之勢要. 此五者極好看. 若每章翻來覆去, 看得分明, 若看十章, 敢道便有長進!”南升. 賀孫錄別出. <集注.>
• 　21:67 文振說“道千乘之國”. 曰: “龜山最說得好. 須看此五者是要緊. 古聖王所以必如此者, 蓋有是五者, 而後上之意接於下, 下之情方始得親於上. 上下相關, 方可以爲治. 若無此五者, 則君抗然於上, 而民蓋不知所向. 有此五者, 方始得上下交接.” 賀孫(62이후).
• 　21:68 問: “‘道千乘之國’, 楊氏云: ‘未及爲政也.’” 曰: “然此亦是政事. 如‘敬事而信’, 便是敬那政事也. 節用, 有節用之政事；愛人, 有愛人之政事；使民, 有使民之政事. 這一段, 是那做底. 子細思了, 若無敬, 看甚事做得成! 不敬, 則不信；不信, 則不能‘節用愛人’；不‘節用愛人’, 則不能‘使民以時’矣. 所以都在那敬事上. 若不敬, 則雖欲信不可得. 如出一令, 發一號, 自家把不當事忘了, 便是不信. 然敬又須信, 若徒能敬, 而號令施於民者無信, 則爲徒敬矣. 不信固不能節用, 然徒信而不能節用, 亦不濟事. 不節用固不能愛人, 然徒能節用而不愛人, 則此財爲誰守邪! 不愛人固不能‘使民以時’, 然徒能愛人, 而不能‘使民以時’, 雖有愛人之心, 而人不被其惠矣. 要之, 根本工夫都在‘敬’字. 若能敬, 則下面許多事方照管得到. 自古聖賢, 自堯舜以來便說這箇‘敬’字. 孔子曰: ‘修己以敬.’ 此是最要緊處!” 僩(69이후).
• 　21:69 子升問: “集注云: ‘五者相因, 各有次序.’” 曰: “聖人言語, 自是有倫序, 不應胡亂說去. 敬了, 方會信；信了, 方會節用；節用了, 方會愛人；愛人了, 方會‘使民以時’. 又敬了, 須是信；信了, 須是節用；節用了, 須是愛人；愛人, 須是‘使民以時’. 如後面‘弟子入則孝, 出則弟, 謹而信’之類, 皆似此有次第.” 又問: “學而一篇, 多是務本之意. 獨此章言及爲政, 是如何?” 曰: “此便是爲政之本. 如‘尊五美, 屛四惡’, ‘行夏之時, 乘殷之輅, 服周之冕’之類, 無此基本, 如何做去!” 木之(68때).
• 　21:70 子升問: “如何信了方能節用?” 曰: “無信, 如何做事. 如朝更夕改, 雖商鞅之徒亦不可爲政. 要之下面三事, 須以敬信爲主.” 木之云: “如此, 凡事都著信, 不止與節用相繫屬.” 曰: “固是.” 木之(68때).
• 　21:71 問“五事反覆相因, 各有次第”. 曰: “始初須是敬, 方能信；能敬信, 方眞箇是節用；眞箇節用, 方是愛人；能眞箇愛人, 方能‘使民以時’. 然世固有能敬於己而失信於人者, 故敬了又有信；亦有能信於人而自縱奢侈者, 故信了又用節用；亦有自儉嗇而不能推愛他人者, 故節用了又用愛人；愛人了, 又用‘使民以時’, 使民不以時, 卻是徒然也.” 明作(63이후).
• 　21:72 “道千乘之國”, 五者相因, 這只消從上順說. 人須是事事敬, 方會信. 纔信, 便當定如此, 若恁地慢忽, 便沒有成. 今日恁地, 明日不恁地, 到要節用, 今日儉, 明日奢, 便不是節用. 不會節用, 便急征重歛, 如何得愛民! 旣無愛民之心, 如何自會“使民以時”! 這是相因之說. 又一說: 雖則敬, 又須著信於民, 只恁地守箇敬不得. 雖是信, 又須著務節儉. 雖會節儉, 又須著有愛民之心, 終不成自儉嗇而愛不及民, 如隋文帝之所爲. 雖則是愛民, 又須著課農業, 不奪其時. 賀孫(62이후).
• 　21:73 吳伯遊問“道千乘之國”三句, 反覆相因, 各有次第. 曰: “不敬於事, 沒理沒會, 雖有號令, 何以取信於人? 無信, 則朝儉暮奢, 焉能節用! 不節用, 則傷財害民, 焉能愛人! 若不愛人, 則不能‘使民以時.’” 又說: “旣敬了, 須用信, 或有敬而不能信者. <時擧錄作: “世固有能敬於己而或不信於民者.”> 信又用節用, 有能示信於人而自縱欲奢侈者. 節用又用愛人, 有愛惜官物<時擧錄作: “有自鄙吝慳儉.”> 而不能施惠於百姓者. 愛人, 又用‘使民以時’；使不以時, 亦徒愛耳.” 又問: “楊氏謂‘未及爲政’, 今觀‘使民以時’, 又似爲政.” 曰: “孟子說‘不違農時’, 只言王道之始, 未大段是政事在.” 銖(67이후). 時擧同.
• 　21:74 問: “‘敬事而信’章, 五者相承, 各有次序. 是能如此而後能如彼, 抑旣如此, 更要如彼耶?” 曰: “能恁地敬, 便自然信. 下句又是轉說. 節用了, 更須當愛人；愛人了, 更當‘使民以時’. 有一般人敬而不能信, 有一般人能節用, 只是吝嗇, 卻不能愛人. 故能敬, 便自然信；而敬又不可以不信. 聖人言語, 自上說下來, 也恁地；自下說上去, 也恁地. 聖人言語都如此.” 曰: “信與節用, 有何相關?” 曰: “信是的確. 若不的確, 有時節, 有時又不節.” 淳(61·70때).
• 　21:75 陳希眞問: “須先敬了, 方可以信；先節用了, 方可以愛人；又須是‘使民以時’. 是如此否?” 曰: “這般處從上說下, 固是一般意思；從下說上, 又是一般意思. 如敬事而信, 固是有人凡事要誠信；然未免有不敬處, 便是不實. 有人卻知節用, 然不知愛民, 則徒然鄙吝於己, 本不爲民. 有人知所以愛人, 卻不知勿奪其時. 這般處, 與‘君子不重則不威’一章, 都用恁地看.” 賀孫(62이후).
• ∞∞∞∞弟子入則孝章
• 　21:76 問: “‘弟子入則孝’一章, 力行有餘暇, 便當學六藝之文. 要知得事父兄如何而爲孝弟, 言行如何而能謹信.” 語尙未終, 先生曰: “下面說得支離了. 聖人本意重處在上面, 言弟子之職須當如此. 下面言餘力則學文. 大凡看文字, 須認聖人語脈, 不可分毫走作. 若說支離, 將來又生出病.” 南升(64때).
• 　21:77 問: “泛愛衆.” 曰: “人自是當愛人, 無憎嫌人底道理.” 又問: “人之賢不肖, 自家心中自須有箇辨別. 但交接之際, 不可不汎愛爾.” 曰: “他下面便說‘而親仁’了. 仁者自當親, 其它自當泛愛. 蓋仁是箇生底物事. 旣是生底物, 便具生之理, 生之理發出便是愛. 纔是交接之際, 便須自有箇恭敬, 自有箇意思, 池本作“思意”. 如何漠然無情, 不相親屬得! 聖人說出話, 兩頭都平. 若只說汎愛, 又流於兼愛矣.” 僩(69이후).
• 　21:78 問: “而親仁.” 曰: “此亦是學文之本領. 蓋不親仁, 則本末是非何從而知之!” 燾(70때).
• 　21:79 問: “‘行有餘力’, 所謂有餘, 莫是入孝出弟之理, 行之綽綽然有餘裕否?” 曰: “誰敢便道行之有餘裕? 如‘汎愛衆, 而親仁’, 何曾便時時有衆之可愛, 便有仁者於此, 得以時時親之. 居常無事, 則學文講義. 至事與吾接, 則又出而應之. 入孝出弟, 亦是當孝當弟之時. 行謹言信, 亦是如此. 他時有餘力, 自當學文.” 㝢(61이후).
• 　21:80 問: “則以學文.” 曰: “此論本末, 先本後末. 今人只是先去學文. 又且驗平日果能孝弟·恭謹·誠信·愛衆·親仁乎? 如此了, 方學文. 此五句, 又以孝弟爲本. 不孝, 則不能弟. 不孝而能弟, 弟亦何用! 不孝不弟, 縱行謹言信, 愛衆親仁, 亦何用!” 銖(67이후).
• 　21:81 歐陽希遜問: “‘行有餘力, 則以學文’, 學文在後；‘博學於文, 約之以禮’, 文又在先, 如何?” 曰: “‘博學於文’, 也不說道未有‘行有餘力’以上許多事. 須是先有許多了, 方可以學文. 且如世上有人入不孝, 出不弟, 執事不謹, 出言不信, 於衆又無愛, 於仁又不能親, 道要去學文, 實是要去學不得!” 賀孫(62이후).
• 　21:82 “‘汎愛’, 不是人人去愛他. 如群居不將一等相擾害底事去聒噪他, 及自占便宜之類是也. 無弟子之職以爲本, 學得文, 濟甚事! 此言雖近, 眞箇行得, 亦自大段好. 文是詩書六藝之文. 詩書是大槪詩書, 六藝是禮樂射御書數. 古人小學便有此等, 今皆無之, 所以難.” 問: “集注: ‘力行而不學文, 則無以考聖賢之成法, 識事理之當然.’ 六藝如何考究得成法?” 曰: “小學中, 一事具得這事之理. 禮樂, 如知所以爲禮樂者如此, 從此上推將去, 如何不可考成法? 緣今人都無此學, 所以無考究處. 然今詩書中可考, 或前言往行亦可考. 如前輩有可法者, 都是. 人須是知得古人之法, 方做不錯. 若不學文, 任意自做, 安得不錯! 只是不可先學文耳. 子夏矯枉過正, 放重一邊, 又忒重了, 不似此章聖人說得兩無久闕. 如棘子成矯當時之弊, 說得質太重. 子貢又矯棘子成之弊, 卻道‘文猶質也, 質猶文也’, 都偏了. 惟聖人之心和平, 所謂高下小大皆宜, 左右前後不相悖, 說得如此盡.” 明作(63이후). <集注.>
• 　21:83 問: “集注云: ‘力行而不學文, 則無以識事理之當然.’ 且上五件條目, 皆是天理人倫之極致, 能力行, 則必能識事理之當然矣. 如集注之說, 則是學文又在力行之先.” 曰: “若不學文, 則無以知事理之當否. 如爲孝爲弟亦有不當處. 孝於事親, 然事父之敬, 與事母之愛便別了.” 卓(미상).
• 　21:84 不學文, 則事事做不得. 節(64이후).
• 　21:85 胡氏解“則以學文”, 謂古者有業文之家. 今觀微子之命蔡仲之命左傳中數處誥命, 大抵文意相類. 及以閟宮殷武末章觀之, 誠恐古人作文, 亦須有箇格樣遞相祖述. 必大(59-60때).
• ∞∞∞∞賢賢易色章
• 　21:86 問: “‘賢賢易色’有兩說.” 曰: “只變易顔色亦得, 但覺說得太淺. 斯須之間, 人誰不能, 未知他果有誠敬之心否. 須從好色之說, 便見得賢賢之誠處.” 明作(63이후).
• 　21:87 問: “變易顔色, 莫是待臨時易色未善?” 曰: “亦不必如此說. 只是下面‘致其身·竭其力’太重, 變易顔色太輕耳.” 可學(62때).
• 　21:88 敬之問: “‘賢賢易色’有二說.” 曰: “變易顔色, 有僞爲之者. 不若從上蔡說, 易其好色之心, 方見其誠也.” 德明(44이후).
• 　21:89 問: “賢賢易色.” 曰: “‘吾未見好德如好色者’, ‘去讒遠色, 賤貨而貴德, 所以勸賢也’, 已分明說了.” 儒用(70때).
• 　21:90 “事父母能竭其力”, 凡事當盡力爲之, 不可挨推, 只做七八分, 留兩三分. 淳(61·70때).
• 　21:91 或問“事君致其身”. 曰: “致身, 一如送這身與他, 便看他將來如何使.” 時擧(64이후).
• 　21:92 “事君能致其身”, 集注謂“不有其身”, 是不爲己之私計也. 明作(63이후).
• 　21:93 袁子節問“賢賢易色”章. 曰: “資質好底, 也會恁地. 問學也只是理會許多事.” 時擧(64이후).
• 　21:94 漢臣說“雖曰未學, 吾必謂之學矣”. 先生曰: “此還是已學邪? 蓋人固是資稟自好, 不待學而自能盡此數條者. 然使其爲學, 則亦不過學此數者耳. 故曰, 人雖以爲未學, 而吾必以爲已學也.” 時擧(64이후).
• 　21:95 問: “‘賢賢易色’章. 爲學之道, 只要就人倫上做得是當. 今旣能如此, 雖或以爲未學, 我必以爲已學.” 曰: “必竟是曾學未學?” 曰: “先生所謂‘非其生質之美, 必其務學之至’.” 曰: “看得是.” 曰: “今日本欲看‘君子不重不威’一章, 又見稍長, 不敢貪多.” 曰: “慢看不妨, 只要常反覆玩味聖人旨要, 尋見著落處.” 又云: “近覺多病, 恐來日無多, 欲得朋友勇猛近前, 也要相傳. 某之心, 便是公之心一般!” 南升(64때).
• 　21:96 子夏之言, 不免有弊. 蓋孔子上章但是平說, 子夏此章皆是說到誠處, 說得重了. 然今有這樣人, 若不是他學問來, 又不是天資高, 安能如此. 但子夏說得太粗了, 故謂其“辭氣抑揚太過”也. 蘷孫(68이후).
• 　21:97 “雖曰未學”. 世間也有資稟高, 會做許多事底. 但子夏此兩句被他說殺了, 所以吳氏謂其言之有弊. 明作(63이후).
• 　21:98 “‘易色’, 須作‘好德如好色’說. 若作變易顔色, 恐裏面欠了字多. 這也只是敬賢之誠.” 問: “此四事, 莫是箇處得極至, 只得如此否?” 曰: “這地位儘高.” 問: “伊川曰‘學求如是而已’, 如何?” 曰: “這卻和‘學’字說在裏面. 子夏本言, 卻作不須學底意思. 吳才老以子夏此言, 與子路‘何必讀書’之說同, 其意固善, 然其弊皆至於廢學. 若‘行有餘力, 則以學文, 就有道而正焉, 可謂好學’之類, 方爲聖人之言. 此說卻好. 子夏旣說殺了, 雖是上面說務本, 終不如聖人之言也.” 榦(미상).
• 　21:99 “吾必謂之學矣”, 子夏此話說得激, 有矯枉過直意思. 聖人便不如此, 且看“行有餘力, 則以學文”, 是多少渾成! 他意只欲反本, 故說得如此激. 如棘子成說: “君子質而已矣, 何以文爲!”這便全是有激之論. 子貢說: “文猶質也, 質猶文也.” 這也有病. 質與文似不同. “一言可以喪邦, 有諸?” 聖人便說“言不可若是其幾”. 如“唯其言而莫予違也”, 又說, 如其善而莫之違, 固是好；如不善而莫之違, 不幾乎一言而喪邦! 如“禮, 與其奢也, 寧儉；喪, 與其易也, 寧戚”, 雖都是偏, 就其間論之, 便須說奢與易有輕重. 聖人說話, 都自恁地平. 向伯恭見此說, 甚以爲看得出. 賀孫(62이후).
• 　21:100 林一之問“賢賢易色”章. 曰: “他是重其所重, 輕其所輕, 固爲激切之辭, 覺得那一邊偏重. 聖人言語便平, 如曰: ‘禮, 與其奢也, 寧儉；喪, 與其易也, 寧戚.’ 不說禮只專是儉, 喪只專是戚也.” 砥(61때).
• 　21:101 義剛說“賢賢易色”一章. 先生接集注所言云: “此不若上章. 但竭力等事, 比上面入孝出弟之類較重, 所以子夏謂‘吾必謂之學矣’.” 義剛(64이후).
• 　21:102 或問夫子言“則以學文”, 子夏言“吾必謂之學矣”兩章. 曰: “聖人之言, 由本及末, 先後有序. 其言平正, 無險絶之意. 子夏則其言傾側而不平正, 險絶而不和易, 狹隘而不廣大, 故未免有弊. 然子夏之意欲人務本, 不可謂之不是. 但以夫子之言比之, 則見其偏之若此也.” 人傑(51이후).
• ∞∞∞∞君子不重則不威章
• 　21:103 “君子不重則不威”. 旣曰君子, 何以不重·不威? 此是大槪說君子之道如此. “主忠信”是誠實無僞, 樸實頭. “主”字最重, 凡事靠他做主. 程子曰: “不誠無物.” 謂如去水南, 卻說去水北. 實不曾去水北, 便無這去水北一事. 明作(63이후).
• 　21:104 輕最害事. 飛揚浮躁, 所學安能堅固. 故“學則不固”, 與不重·不威, 只一套事. 砥(61때).
• 　21:105 “主忠信”, 忠以心言, 信以事言. 以實之謂信. 振(미상).
• 　21:106 “主忠信”. 人道惟在忠信, “不誠無物”. 人若不忠信, 如木之無本, 水之無原, 更有甚底! 一身都空了. 今當反看自身, 能盡己之心, 能不違於物乎? 若未盡己之心而不違於物, 則是不忠信. 凡百處事接物, 皆是不誠實, 且謾爲之. 如此四者, 皆是修身之要. 就其中‘主忠信’, 又是最要. 若不‘主忠信’, 便‘正衣冠, 尊瞻視’, 只是色莊, 爲學亦是且謾爲學, 取朋友未便盡誠, 改過亦未必眞能改過. 故爲人須是“主忠信”. 學而一篇, 再三言之. 南升(64때).
• 　21:107 問: “明道曰‘不誠則無物’, 如何?” 曰: “實有此理, 便實有此事. 且如今向人說, 我在東, 卻走西去那一邊, 便成妄誕了.” 問: “伊川曰‘忠信者, 以人言之, 要之則實理’, 何也?” 曰: “以人言之, 則爲忠信；不以人言之, 則只是箇實理. 如‘誠者天之道’, 則只是箇實理；如‘惟天下之至誠’, 便是以人言之.” 榦(미상).
• 　21:108 問集注“不誠無物”一節. 曰: “心無形影, 惟誠時方有這物事. 今人做事, 若初間有誠意, 到半截後意思懶散, 謾做將去, 便只是前半截有物, 後半截無了. 若做到九分, 這一分無誠意, 便是這一分無物.” 時擧(64이후).
• 　21:109 問“人道惟在忠信, 不誠無物”. 曰: “凡應接事物之來, 皆當盡吾誠心以應之, 方始是有這箇物事. 且幹一件事, 自家心不在這上, 這一事便不成, 便是沒了這事. 如讀書, 自家心不在此, 便是沒這書.” 賀孫(62이후).
• 　21:110 “人道惟在忠信, 不誠無物”. 物, 只是眼前事物, 都喚做物. 若誠實, 方有這物. 若口裏說莊敬, 肚裏自慢忽, 口裏說誠實, 肚裏自狡僞, 則所接事物還似無一般. 須是實見得是, 實見得非, 截定而不可易, 方有這物. 且如欲爲善, 又有箇爲惡意思；欲爲是, 又有爲非意思；這只是不實, 如何會有物! 賀孫(62이후).
• 　21:111 問“人道惟在忠信, 不誠無物”. 曰: “說道恁地, 又不曾眞箇恁地, 便是‘不誠無物’. 說道爲善, 又不曾爲得善；說道惡惡, 又不曾不爲惡, 便是無此物. ‘誠者物之終始, 不誠無物’. 如人做事, 只至誠處, 便有始有末；才間斷處, 以後便皆無物. ‘忠信所以進德’, 是有這骨子, 然後能進德. 如顔子‘三月不違仁’, 只未違以前便有始末；才失照管處, 便無物矣, 又須到再接續處, 方有終始. 惟天地聖人未嘗有一息間斷. ‘維天之命, 於穆不已’, 何嘗間斷. 間斷, 造化便死了! 故天生箇人, 便是箇人；生出箇物, 便是箇物, 且不曾生箇假底人物來.” 仲思問: “如陰陽舛錯, 雨暘失時, 亦可謂之誠乎?” 曰: “只是乖錯, 不是假底, 依舊是實在. 人只是不要外面有, 裏面無. 且如讀書十遍, 初四遍心在, 後六遍心不在, 只是口頭讀過, 便只第一遍至第四遍是始是終. 第六遍後, 便只似不曾讀一般, 便無物也.” 又問: “‘吾不與祭, 如不祭’, 是‘不誠無物’否?” 曰: “然.” <伯羽(61때). 道夫一云: “蜚卿問‘人道惟在忠信, 不誠無物’. 曰: ‘說道爲善, 又不曾爲得善；說道惡惡, 又不曾去惡, 便是無物. 如人做事, 只至誠處, 便有始有末；才間斷處, 便無物. 天地造化, 聖人德業, 未嘗有一息之間. “維天之命, 於穆不已”, 曷嘗間斷. 有些間斷, 則造化便死了! 故生出一箇人, 便是一箇人；生出一箇物, 便是一箇物, 更無些假.’ 道夫問: ‘陰陽舛錯, 雨暘不時, 亦可謂之誠否? ’曰: ‘雖恁地, 亦只是舛錯, 不是假, 依舊是實在. 人則不要外面有, 裏面無.’”>
• 　21:112 “無友不如己者”, 與勝己者處也. 人傑(51이후).
• 　21:113 問: “‘無友不如己’, 作不與不勝己友, 則他人勝己者亦不與之友.” 曰: “不然. 人自是要得臨深以爲高.” 榦(미상).
• 　21:114 問: “‘無友不如己者’與‘勝己’字如何?” 曰: “勝己, 便是如己之意. 人交朋友, 須求有益. 若不如我者, 豈能有益. 仍是朋友才不如我時, 便無敬畏之意, 而生狎侮之心. 如此則無益.” 義剛(64이후).
• 　21:115 友不如己者, 自是人一箇病. 周恭叔看得太過了. 上焉者, 吾師之；下焉者, 若是好人, 吾敎之；中焉者, 勝己則友之, 不及者亦不拒也, 但不親之耳. 若便佞者, 須卻之方可. 璘(62때).
• 　21:116 問: “集注謂‘友以輔仁, 不如己, 則有損而無益’. 今欲擇勝己者與之爲友, 則彼必以我爲不及, 而不肯與我友矣. 雖欲友之, 安得而友之?” 曰: “無者, 禁止之辭. 我但不可去尋求不如己者, 及其來也, 又焉得而卻之! 推此, 則勝己者亦自可見.” 道夫(60이후).
• 　21:117 趙兄問“無友不如己者”. 曰: “凡人取友, 須是求勝己者, 始有益. 且如人學作文, 須是與勝己者商量, 然後有所發明. 若只與不如己者商量, 則好者彼或不知, 不是彼或不識. 我又只見其不勝己, 渾無激勵之意, 豈不爲害!”趙曰: “然則有不勝我者, 終不可與處乎?” 曰: “若不勝者來求於我, 則不當拒之也. 聖人此言, 但敎人求友之法耳.” 壯祖(미상).
• 　21:118 問: “‘無友不如己者’, 伊川以爲同志, 何如?” 曰: “此求之過. 大凡師則求其賢於己者, 友則求其勝者, 至於不肖者, 則當絶之. 聖人此言, 非謂必求其勝己者. 今人取友, 見其勝己者則多遠之；而不及己則好親之. 此言乃所以救學者之病.” 可學(62때).
• 　21:119 問“無友不如己者”. 曰: “這是我去求勝己者爲友. 若不如我者, 他又來求我, 這便是‘童蒙求我, 匪我求童蒙’也. 前輩說這一句, 多是被不如己者不與爲友底意思礙卻, 便說差了. 其實本不相背.” 時擧(64이후).
• 　21:120 吳知先問“過則勿憚改”. 曰: “程子所謂‘知其不善則速改以從善’, 曲折專以‘速改’字上著力. 若今日不改, 是壞了兩日事；明日不改, 是壞了四日事. 今人只是憚難, 過了日子.” 銖(67이후). <時擧錄云: “最要在‘速’字上著力. 凡有過, 若今日過愈深, 則善愈微. 若從今日便改, 則善可自此而積.”>
• 　21:121 今爲學約而易操者, 莫如敬, 敬則凡病皆可去. 如“不重則不威”章, 敬是總腦, 不渾在散句裏, 必敬而後能不輕. 如“主忠信”, 亦先因敬, 不敬則誕謾而已, 何以主之! “毋友不如己”, 亦然. 重亦不難見, 如人言語簡重, 擧動詳緩, 則厚重可知. 言語輕率, 聽得便說, 說則無能得了. 擧動輕肆, 飛揚淺露, 其人輕易可知. 伯羽(61때).